【理学讲评】孔子因子服景伯欲诉公伯寮，乃以理晓之说道：“士君子之心，非不欲行其道于天下，而道之或行或废，实有非人所能为者，使其道将行欤，则动见遇合，事事如意，是乃命之通也，固非人之所能使，使其道之将废，则动见阻滞，事事违心，是乃命之穷也，亦非人之所能。夫道之兴废，皆由于命如此，今仲由之或用或舍，固自有命存焉，使其命该亨通，虽有谗言何畏？若使谗说得行，则亦命之穷耳，于公伯寮何尤乎？吾子固不必深憾而欲诛之矣。”按，圣人于失利害之际，惟义是安，本不待决之于命而后泰然也，其言命者，特以晓景伯、安子路、而警伯寮耳，然所谓不怨天，不尤人者，即此亦可见其一端矣。
【心学讲评】穷达，命也，自一人而言之也。道之兴丧，世之治乱，命也，白天下而言之也。圣人以一人而系乎天下，引天下之治乱以为一人之穷达，故其知命也大矣。夫子道行乎鲁，子路为季氏宰，堕邱、费，兴教化，而道几行矣。小人忌之，而公伯寮者乃翘其过以诉于季孙，以挠子路，即以间夫子也。子服景伯愤焉，以其事告夫子，而言曰：夫用子而行子之道，委政于由，夫子之志也。今闻寮之言而惑焉，堕当事之心，而毁将成之绪，是祸之首也。吾与闻国政，法犹在我，尚能正其罪而诛之，肆诸市朝，小人知惧，而君子权伸，吾将行之。
夫子曰：无然也。吾与由所欲行者，道耳，非但论遇之穷通，亦非但争党之邪正也。夫道而可以人力争也哉？如其道之将行也与，有与成之，无与毁之，此莫之劝而自动，道之兴，天之命天下以得其理者也。苟其道之将废也与，虽几成之，或以毁之，此莫之使而自生；道之丧，天之命天下以仍乎乱者也。一治一乱，惟天之命，则俟命而已矣，于寮何尤焉！夫尧、舜之兴，不乏共、欢；周公之世，不无管、蔡；而终无能如何也。则公伯寮者，能言之，不能必人之惑，而其能如之何！或若愤忮而与小人争一旦之是非，则非道也，非命也，子无容心焉。呜呼！此所以为圣人之知命也。
【元典】子曰：“贤者辟世。其次辟地。【译文】孔子说：“贤者逃避浑浊的社会，其次逃避动荡的地域。【诸儒注疏】天下无道而隐，若伯夷、太公是也。去乱国，适治邦。
【元典】
“其次辟色。
【译文】再次避鄙视的目光。
【诸儒注疏】礼貌衰而去。
【元典】
“其次辟言。”
【译文】最次逃避恶毒的人言。
【诸儒注疏】有违言而后去也。
程子曰：“四者虽以大小次第言之：然非有优劣也，所遇不同耳。”
【理学讲评】孔子说：“贤者之心，未尝不欲有为于天下，然时不可为，则不得不高蹈远举，避而去之。故有见世之无道，即隐居不仕，而终身以避世者矣，其次有见此邦无道，去而之他邦者，谓之避地，其次有见吾之礼貌既衰而去者，谓之避色，共次有因君之议论不合而去者，谓之避言。此皆不降其志，不辱其身者也，世有此人，世道之衰可知矣。”
【心学讲评】夫子曰：贤者之于世，不多得也，而世亦未尝乏贤也。天下有道，则贤者乐归之；苟其无道，则有目不忍视，有耳不忍听，而避之矣。为贤者所避，而天下尚忍言乎！夫贤者亦未尝决于避也，故避之亦不一道。天下沦胥于无道，无不可避者也，则避世，世易而贤者亦不终避也。其次，列国之治乱不齐，有必避，有不必避者也，则避地。其次，道未可行，而犹俟其悟，以其有礼貌也；敖惰见于色，知不我庸矣，乃避之。其次，不责之于礼貌，而以言之从违为去就；言相违，不用我之实着矣，乃避之。然则贤者非乐于避也，虚拘既君子之所不欲，蒙难尤非哲人之以自保。贤者避而小人昌，天下其何望哉！
【元典】
子曰：“作者七人矣。”
【译文】孔子说：“这样做的有七个人。”
【诸儒注疏】李氏曰：“作，起也。言起而隐去者，今七人矣。不可知其谁何。必求其人以实之，则凿矣。”
【理学讲评】作，是隐遁。孔子说：“当时之君子，不见用于世，作而隐遁者，有七人矣。”七人，今不知其姓名，夫子叹之，盖深为世道虑也。
【心学讲评】夫子留意于天下，有七人者，皆可与有为之人也。而闻其皆隐，乃叹曰：天下有道，贤者兴焉。即其犹可为也，尚观望而不决，抑或一人决于去，而众不尽然也。乃今之起而隐者七人矣。此倡而彼和，乃志同而趣合也。其志坚，其情忘，虽欲挽之止而不得，可叹也夫！
【元典】
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
【译文】子路在石门睡觉，看门的说：“哪来？”子路答：“从孔子那里来。”问：“是那个明知做不到却还要去做的人吗？”
【诸儒注疏】石门，地名。晨门，掌晨启门，盖贤人隐于抱关者也。“自”，从也。问其何所从来也。栅已曰：“晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子；然不知圣人之视天下，无不可为之时也。”
【理学讲评】石门，是地名。晨门，是管门启闭的官，盖贤而隐于下位者。奚字，解做何字。自，是从。昔子路相从孔子周流四方，晚宿于石门。时有守门官问说：“汝从何来？”子路说：“我从孔氏而来。”晨门说：“我闻君子相时而动，邦有道则仕，邦无道则隐。彼孔氏者，既已知时事之不可为，即卷而怀之可也。乃犹遑遑焉奔走四方，必欲有为于天下，其亦不智甚矣。子之所从者，得非此人乎？”盖讥孔子之不隐也。夫晨门之言，盖亦士君子进退之常。但圣人道高德大，视天下无不可为之时，特时君不能用耳，此又非晨门之所知也。
【心学讲评】天下之可为也，不一途；圣贤之为之也，不一道。因治而为之，舜、禹之所以兴治；因乱而为之，伊、吕之所以拨乱；而况夫子乎！无不可为者，圣道之大；即使终不可为，而为之也无损于吾之知，而世教亦因之以明，则圣德之弘也。隐士之流，守一端之得失而有待于人，故合其志则见为可为，不合其志则见不可为，晨门是已。
子路从夫子而宿于石门。晨门者，隐于下吏者也，知其为君子之徒，而问之曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”天下无不知有夫子，告之，可无疑其徒为奔走也。而晨门曰：“夫孔氏，则闻其知不可为而为之者，子之所从，其是与？”若嘲焉，若鄙焉。晨门之知夫子，止此而已矣。夫不可，诚未见其可也，而无亦晨门之所不可也。知之，夫子未尝不知之也，而特非晨门之所知之。夫子之为也大而知之也远，此岂晨门之所能与乎！
【元典】
子击磐于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”
【译文】孔子在卫国击磬，一个背背篓的人从门前走过，他说：“击磬的人，有心思啊！”
【诸儒注疏】“磬”，乐器。“荷”，担也。“蒉”，草器也。此荷蒉者亦隐士也。圣人之心未尝忘天下，此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。
【理学讲评】荷字，解做担字。蒉，是草器。昔孔子处春秋衰乱之世，而其康济天下之心，有不能一日忘者。时在卫国，偶然南磬以寓其忧世之心。适有一隐士，担着草器行过孔子之门，闻磬声而知之。说道：“有心哉，斯人之击磬乎？”盖人心哀乐之感，每托之乐音以宣其意。夫子忧世之志，寓于磬声之中，隐士贤者故能审音而识其心也。
【元典】
既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。‘深则厉，浅则揭。’”
【译文】一会又说：“硁硁之声真庸俗？没人理解有什么关系？独善其身就是了。好比过河，水深就索性穿着衣服游过去，水浅就撩起衣服趟过去。”
【诸儒注疏】“硁硁”，石声，亦专确之意。以衣涉水曰“厉”，摄衣涉水曰“揭”。此两句《卫风·匏有苦叶》之诗也。讥孔子人不知己而不止，不能适浅深之宜。
【理学讲评】硁硁，是小石之坚确者。“深则厉”一句，是《卫风·匏有苦叶》之诗，带衣涉水叫做厉，褰衣涉水叫做揭。荷蒉者闻孔子之南磬，既叹其为有心。乃又讥之说道：“斯人也，鄙哉硁硁乎，何其专确固执，而不达夫时宜也。夫君子相时而动，智者见而作。今世莫我知，道与时违，则亦惟洁身以去乱而已，何为周流四方，可止而不止乎？观诸《卫风》之诗说道：‘凡徒步涉水者，遇着水深的去处，则穿着下体之衣而过之；遇着水浅的去处，则揭起下身之衣而过之。’”夫涉水者，必视其水之深浅以为厉揭；则君子处世，当视其时这治乱以为进退。今斯人也，世不见知，犹栖栖然而不止，是深不知厉，浅不知揭矣，岂不鄙哉其乎？荷蒉之讥孔子如此，是不知圣人之心者矣。
【元典】
子曰：“果哉！末之难矣。”
【译文】孔子说：“说得真干脆！没有什么可责问他的了。”
【诸儒注疏】“果哉”，叹其未忘于世也。“末”，无也。圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世，且言人之出处若但如此，则亦无所难矣。
【理学讲评】孔子闻荷蒉之言而叹，说：“观斯人之言，何其果于忘世哉。夫君子之欲行其道于天下，非以为利也，将以救世也。若只要洁其一身，委而去之，亦有何难？然则荷蒉者之果，我非不能为，直不忍为耳。”盖圣人心同天地，天地不以时之闭塞而废生物之心，圣人不以时之衰乱而忘行道之志，诚上畏天命，下悲人穷，非得已也。彼荷蒉之流，何足以知之。
【心学讲评】圣人非欲为人之所难为，而一曲之士，则非其所及而见其难矣。知我则出，不知我则隐，不与流俗同污，而安于贫贱，亦世之所谓难也。乃任气而自适，决之一朝，而守之终身，自君子观之，亦何难之有哉！
夫子居卫，卫无能知夫子者，而夫子修礼乐之事，不改其度，击磬焉。有荷蒉者过门而闻之，叹曰：“礼乐不兴，而先王之以治天下者，不讲久矣。今之击磐者，犹是雅乐之音也。有心哉，其欲以先王之道易今之天下乎！”已而知其为孔氏也，乃曰：“夫孔氏而为此栖栖也，何其执必行之志，乐与浊世相亲鄙哉？不能超出末流，而径径乎其不知变计也。当世之莫己知也，明矣；彼无求于我，我亦何求于彼哉！世自世也，吾自吾也，斯可以止，而何不可止也？时有通塞，道有污隆，不可以执一也。《诗》不云乎：‘深则厉’，惟深也，揭不可也，必于厉矣；‘浅则揭’，惟浅也，无容厉焉，揭而可矣。浅深因乎时，厉揭变于我。不因时而进退，其不濡裳而罔济者几何哉！”夫子闻之曰：“夫彼之所谓，果哉！一曲之知，成乎一己之意，一己之意，以一往之气行之，决于须臾，而持之末世，此其理岂难知，而事岂难为者哉？君子之出处，精研之而惟恐知之未当，慎处之而惟恐行之未宜，参乎天之时，因乎道之数，达乎人之情，非彼之所知也。无怪其以我为径径也。”曲士之操难而易，圣人之时易而难，荷蒉者不足与深言者也。
【元典】子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”【译文】子张问：“书上说：‘商朝的高宗守孝，三年不议政。’是什么意思？”【诸儒注疏】高宗，商王武丁也。“谅阴”，天子居丧之名，未详其义。
【元典】
子曰：“何必高宗！古之人皆然。君薨，百官总已以听于冢宰三年。”
【译文】孔子说：“不止是高宗，古人都这样。君主死了，百官三年内都听从宰相安排，各司其职。”
【诸儒注疏】言君薨，则诸侯亦然。“总己”，谓总摄己职。“冢宰”，太宰也。百官听于冢宰，故君得以三年不言也。
胡氏曰：“位有贵贱，而生于父母无以异者，故三年之丧，自天子达于庶人。子张非疑此也。殆以为人君三年不言，则臣下无所禀令，祸乱或由以起也。孔子告以听于冢宰，祸乱非所忧矣。”
【理学讲评】《书》，是《商书·说命》篇。高宗，是商王武丁。谅阴字，当作梁暗，是天子居丧之处。总己，是总摄己职。冢宰，是宰臣之长。昔子张问于孔子说：“《商书·说命》篇说，商王高宗武丁居春父小乙之丧，三年不亲政事，不发言语。夫人君一日万几，若三年不言，则臣下何所禀令乎？不识此书之旨果何谓也。”孔子说：“亲丧乃人子之大变，哀慕乃人子之至情。三年不言，何必高宗为然，自古为君的都是如此。考之古礼，君薨，则嗣君居庐守丧，不亲政事，不发号令；百官各总摄己职，以听处分于冢宰，如此者三年。夫既有冢宰可托，则嗣君虽三年不言，何忧国之乱哉？然托孤寄命，国家大事，必有忠贞不二心之臣，而后可使百官总己以听。苟非其人，又不若嗣君躬亲听览，以守先业之为大孝。故古今异时，宜此礼之不行于后世也。”
【心学讲评】三年之丧，宅忧而不正南面之治。天子之为子，唯尽乎人子之心；则大臣之为臣，自守其为臣之节。惟仁孝衰于上，而忠诚亦薄于下，于是当丧制命，而不敢移其柄于大臣。大伦之敦，有自来矣。自康王即位于丧次，其后因之，蔑丧践阼，至于春秋之季，并不知有此礼。故子张读《说命》而疑焉，问曰：《商书》有云，高宗居谅阴之庐，而三年不行号令。使然，殷将旷三年无君矣，何谓也？子曰：《书》之纪此，为传说记始末也。若此礼，则何必高宗！古之人以人子之心不忍践先君之位，代先君之政，而哀毁之下不足以听政，自殷而上皆然，人子之达情，古今之通制也。于其时，国政之典，因先君之人而用之，百官各仍其职，于岁终总己所行，以昕黜陟于冢宰。凡若此者三年，子道尽而国事不废。古之天下久安长治，亦何不可哉！
人同此心，心同此理。为子者不以天下易其亲，则为臣者自不敢以大权私于己，人伦正而天下化。后世上偷而下窃，下僭而上疑，而废此也久矣。此周道之所以不及殷，而圣人论礼必折衷于三代也。
【元典】
子曰：“上好礼，则民易使也。”
【译文】孔子说：“领导尊崇道德规范，群众就乐意听指挥。”
【诸儒注疏】谢氏曰：“礼达而分定，故民易使。”
【理学讲评】礼，是尊卑上下的礼节。孔子说：“有国者常患民之难使，然民之难使，由其不知礼耳。盖礼所以别尊卑，辨上下，其节文度数之间至严至肃。若为上的心诚好之，修之于身，而视听言动必以礼；达之于政，而教训正俗必以礼。则等威辨而纪纲振，那百姓每都安分循理，而无敢抗违。不假刑驱势迫，而趋事赴工之恐后矣，岂不易使乎？若上之人，先自畏拘检而乐简傲，则下皆化之，而僭逾凌迫，固其所也，岂民之难治哉？”所以说礼达而分定，有天下者所宜深念也。
【心学讲评】夫子曰：有国者不能不以国事使民也，而所患者民之难使也。上疑而下愈忌，上严而下愈玩，则有诱之不可，惩之不胜者矣。是法有所不行，威有所难制也。其唯上好礼乎！修之于躬，而非礼则不安；布之为治，而非礼则不尚。言法言，行法行，明其教，崇其术，则礼行于上而达于下。一家之中有尊卑，一事之为有次序，上制令而下从令，天经地义，确不可移，而民心定矣。何使之之难哉？故礼者，齐民之要道，非一切政刑之所可及也。
【元典】
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”
【译文】子路问君子，孔子说：“提高自己的修养，对人恭敬谦逊。“这样就行了吗？“提高自己的修养，使人心安。“这样就行了吗？“提高自己的修养，使百姓过上太平的生活。
这一点，尧舜都难做到。”
【诸儒注疏】“修己以敬”，夫子之言至矣，尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛、自然及物者告之，无他道也。“人”者，对己而言。“百姓”则尽乎人矣。“尧、舜犹病”，言不可以有加于此，以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内果无一物不得其所哉？故尧、舜犹以安百姓为病。若曰“吾治已足”，则非所以为圣人矣。
程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。唯上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出，以此事天飨帝。”
