小子学之，可以兴观者即可以群怨，哀乐之外无是非；可以兴观群怨者即可以事君父，忠孝善恶之本，而歆于善恶以定其情，子臣之极致也。鸟兽草木亦无非理之所着，而情亦不异矣。“可以”者，无不可焉，随所以而皆可焉。古之为《诗》者，原立于博通四达之途，以一性一情周人伦物理之变而得其妙，是故学焉而所益者无涯也。小子何莫学夫《诗》也？
【元典】
子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”
【译文】孔子对伯鱼说：“你读过《周南》《召南》吗？一个人如果不读《周南》《召南》， 就好象面对着墙站着而无法前进。”
【诸儒注疏】“为”，犹学也。《周南》、《召南》，《诗》首篇名。所言皆修身齐家之事。“正墙面而立”，言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。
【理学讲评】为，是习学。《周南》、《召南》是《诗经·国风》之首篇。昔周文王与其后妃俱有圣德修身、齐家以令于国中，又使周公治陕以西，召公治陕以东。由是风化白北而南，远被于江汉之域，故诗人咏歌其事。《周南》之诗，自《关雎》以下，言文王后妃闺门之化行于南国也。《召南》之诗，自《鹊巢》以下，言南国诸侯夫人与大夫之妻皆被文王后妃之化而成德也。孔子教其子伯鱼说：“汝尝学夫《周南》、《召南》之诗矣乎？盖《周南》、《召南》两篇所言皆修身、齐家之事，于人伦日用，最为切要。学者须把这两篇诗，讲诵玩味，身体力行，乃为有益。人若不学《周南》、《召南》则无以正性情，笃伦理。身且不知修，家且不知齐矣，安望其能经邦而济世，化民而易俗哉？譬如正对着墙面站立的一般，咫尺之地，隔碍障蔽，一物无所见，一步不可行矣，况其远者乎？”甚哉，二南之切于人，不可以不学也。然《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”人君一身，乃万国之仪刑，未有不修身齐家，而可以治国平天下者。则二南之诗，岂独为学者之所当习哉？
【心学讲评】圣人之教，其言甚近，其旨甚远，深思而实体之，其切于身心者甚至。故夫子谓伯鱼曰：女学《诗》也，则《周南》、《召南》其先者也。读其文，求其义，谱之于弦歌，则得其唱叹之情，此所以学《二南》也。其言闺门之化，有为化之本者，洁清雒睦以通志而成务。故有文王而后内有后妃，外有南国之诸侯、大夫，与其夫人、内子；有中林之士，江汉之女，因而有草木禽兽效顺之祥；此由迩以行远之道也，即此以知彼之情也。诵之，习之，咏之，叹之，比之于礼，比之于乐焉，斯得之矣。而女其为之乎！
夫人而不念及身世相通之理则已耳；若果有身思修，有家思齐，有天下国家之当知明而行美，而于此未能学焉，何以通天下之情？何以顺天下之理？其犹正墙面而立，无所见而不能行久矣！涵泳以养其心气，反求以验诸躬行，推广以施于远迩，女其勉之！
【元典】
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
【译文】孔子说：“礼啊，礼啊，难道只是纸张在说话吗？乐啊，乐啊，难道只是钟鼓在发音吗？”
【诸儒注疏】敬而将之以玉帛，则为礼；和而发之以钟鼓，则为乐；遗其本乃专事其末，则岂礼乐之谓哉！
程子曰：“礼只是一个序，乐只是一个和。只此‘序’字，含蓄多少义理。天下无一物无礼乐。且如置此两椅，一不正便是无序，无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗；不然，则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者要须识得。”
【理学讲评】孔子见世之用礼乐者，专事其末，而不知探其本也。故发此论说道：“先王制礼以交神、人，恰上下，固未有不用夫玉帛者，然必先有个恭敬、诚悫的意思存之于中，然后用玉帛以将之。若无是敬，则虽玉帛交错，不过虚文而已。然则，所谓礼云礼云者，岂徒玉帛云乎哉？先王作乐以养民德，导民和，固未有不用夫钟鼓者，然必先有个欣喜欢爱的意思蕴之于心，而后用钟鼓以宣之。若无是和，则虽钟鼓铿锵，不过虚器而已。然则所谓乐云乐云者，岂徒钟鼓云乎哉？”盖先王以礼乐教天下，皆本之和敬之实德，而发之于仪文节奏之间，后世徒事于文，而不求其本，故孔子叹之如此！
【心学讲评】夫子曰：今人之于礼乐，其名是也，其实非也。乃其实非也，而其名未尝不是也，曷亦随其名而思其所以得此名之实乎？先王之制，以享神人、以正朝野者，礼也，故凡行者皆云礼。今之人多其物以相尚者，以为礼而亦云礼，然必皆云礼也，未尝云玉帛也。使人言玉帛而不必言礼，斯可耳，而玉帛云乎哉？将玉执帛以周旋者亦思何以云礼，而所以敬吾履者即在玉帛之中矣。先王之制，以格幽明、以易风俗者，乐也。故凡奏者皆云乐。今人之滥其音以自豫者，以为乐而亦云乐，然必皆云乐也，未尝云钟鼓也。使人言钟鼓而不必言乐，斯可耳，而钟鼓云乎哉？则考钟伐鼓而铿锵者亦思何以云乐，而所以导吾和者即在钟鼓之中矣。如使天下而云玉帛钟鼓乎，君无望耳。不然，制作之精意，性情之存发，犹在人名言之中，一思而得之，而如之何弗思耶！
【元典】
子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”
【译文】孔子说：“外表威严而内心怯懦的人，用小人作比喻，就象挖墙洞的小偷吧！”
【诸儒注疏】“厉”，威严也。“荏”，柔弱也。“小人”，细民也。“穿”，穿壁。“窬”，窬墙。言其无实盗名，而常畏人知也。
【理学讲评】厉是威严，荏是柔弱。穿窬是剜墙凿壁为窃盗之事者。孔子说：“人必表里相符，然后可谓之君子。今有人焉，观其外貌，则威严猛厉，似乎确然有守，毅然有为的人，而内实懦弱，见利而动，见害而惧，全无执持刚果的志气。这等的人中实多欲，而貌与心违，譬之小人，就如盗窃一般。黑夜里剜墙凿壁偷了人家财物，外面却假装个良善的模样，惟恐人知，岂不可耻之甚哉？”孔子深恶作伪之人，故儆之如此。
【心学讲评】夫子曰：刚之过者谓之厉。君子有时而形诸色，则惟秉心之正直，不受外物之挠，而思以正物，故不得已而使人见为可惮，而不可狎。乃有人焉以是为可以压物而伸己也，遂恃以求胜于天下。乃察其所以然者，则以擅其利以遂其欲，苟得焉而志先靡，如弱木之荏也。惟其厉也，亦自命为君子，而君子之中无可拟焉。其譬诸卑贱之小人乎！乃小人之荏也，内荏而色亦荏，故贱者不自讳之情。而斯人也，经营于暗昧，犹觊觎于昏莫，娇饰于大庭，犹骄恣于白日，惟恐人知其荏，而以厉掩之。小人之中，惟穿窬为然，而斯人岂有异乎！观人者，勿以其色而遂许之为刚也。
在“观人”上说，以此人原不足贵，不望其能改。
【元典】
子曰：“乡原，德之贼也。”
【译文】孔子说：“老好人是败坏道德的人。”
【诸儒注疏】“乡”者，鄙俗之意。“原”与愿同。《苟子》“原悫”，注读作“愿”是也。“乡原”，乡人之愿者也。盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。详见《孟子》末篇。
【理学讲评】原字当做“愿悫”的愿字，是谨厚的意思。乡愿是乡俗中一样软滑的人。人都称为谨厚，所以叫做乡愿。贼字释作害字。孔子说：“人之有德者为君子，悖德者为小入，不难辨也。惟有一样人，名为乡愿者，居之似忠信，而非忠信，行之似廉洁而非廉洁，自处柔佞而不肯立异，其待人软熟而惟求取悦，是以人人都道他好。这样人似德非德而反乱乎德，乃德之害也。”盖行合乎道之中，事出乎理之正，这才叫做德，今乡愿不顾道理之是非，只图流俗之喜悦。人见他以此得人心，取声誉，便都慕效他，以是为德，而不复知有大中至正之道，其惑人心，坏风俗，岂不甚乎？所以说乡原德之贼也。
【心学讲评】夫子曰：德有在于愿者。道极其大，而尤慎于微；自其慎微者言之，则谓之谨。德几于化，而自近乎情；自其近情者言之，则谓之悫。故通天下，合古今而无不以为愿也。夫一乡之人岂足以知此哉！其云谨者，畏祸而为全躯保妻子之计；其为悫者，谓俗而与同慕虚名邀实利之谋。似忠信而不求之天理之安，似廉洁而不知取舍之大。于是乡人称之日愿也，德也。以是为德，而乃以断人心于仅存之余，而丧其清夜之良；戕天理于得失之几，而废其省察之实。使天下胥以此为尚，则《诗》、《书》弦诵之徒劳，静存动察之皆赘矣。是岂非德之贼乎！君子深恶而痛绝之，有以哉！
【元典】子曰：“道听而涂说，德之弃也。”
【译文】孔子说：“道听途说就是道德败坏。”
【诸儒注疏】虽闻善言，不为己有，是自弃其德也。
王氏曰：“君子多识前言往行以畜其德，道听而涂说，则弃之矣。”
【理学讲评】道途都是人行的路。孔子说：“人之实心为学者，于凡天下道理，或得之师友之所传授，或考诸典籍之所记载，就便存之于心，身体而力行之，以求实德于己，方为有益。若有所闻而不体会于心，只把来放在口中谈论讲说，这是入耳出口之学。譬如道路上听了一句言语，就在途路上与人说了。如此，则虽闻善言，不过以资口说而已，何能有诸己哉？所以说德之弃也。”
【心学讲评】夫子曰：理之可以名言者，耳司入，口司出，而总会之以心。耳听之而心受之，则天下之善皆集于吾心。心审之而后口说之，则善虽公于天下而初不忘于心。如其听之于道而即说之于涂，俄顷之不容待，耳人而口旋出，心总无与焉，则虽有善言，过而不留，往来于天下而己无与，自弃其德，而德亦弃之矣。此学者之大患，不可不戒也。
【元典】子曰：“鄙夫可与事君也与哉？”【译文】孔子说：“卑鄙小人可以共事吗？”【诸儒注疏】“鄙夫”，庸恶陋劣之称。
【元典】
“其未得之也，患得之；既得之，患失之。”
【译文】这种人他没得到时，怕得不到；得到后，怕失去。
【诸儒注疏】何氏曰：“患得之，谓患不能得之。”
【元典】
“苟患失之，无所不至矣。”
【译文】一旦害怕失去，他什么坏事都敢做。
【诸儒注疏】小则吮痈舐痔，大则弑父与君，皆生于患失而已。
胡氏曰：“许昌靳裁之有言曰：‘士之品大概有三志：于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵而已者，则亦无所不志矣。’志于富贵，即孔子所谓鄙夫也。”
【理学讲评】鄙夫是庸恶陋劣之人，患是忧患。孔子说：“为人臣者，必有志身之诚，而后可以语事君之义。有一等鄙夫，其资性庸恶，全无忠义之心，识习趣陋劣，又乏刚正之节，若此人者，岂可使之立于朝廷之上而与之事君也与哉？何也，盖所贵于事君者，惟知有君而不知有身也。乃鄙夫之心止知有富贵权利而已。方其权位之未得，则千方百计徼幸营救，汲汲然惟恐其不得之也。及其权位之既得，则千方百计系恋保守，兢兢然惟恐其或失之也。夫事君而一妻有患失之心，则凡可以阿意求容，要结固宠者，将何事不可为乎？小则卑污苟贱，丧其羞恶之良；大则攘夺凭陵，陷于悖逆之恶，皆生于此患失之一念而已，以此人而事君，其害可胜言哉？”然君臣之义本无所逃，而忠君爱国之臣，亦鲜不以得君为念者，但忠臣志在得君，鄙夫志在得禄。忠臣得君，志在任事，鄙夫得君，志在窃权。心术之公私少异，而人品之忠奸顿殊，明主不可不察也。
【心学讲评】夫子曰：君子出而必择主而事，而尤莫切于择友，内不至比匪人以失己，上不至进异类以误国，故权在己则斥逐之，权不在己则疏远之，不可不慎也。
奸人之态易见，小人之才可使。惟鄙夫者，貌若无奸而不能为小人者也，险诈之机不露，则见为无他；廉隅之际不争，则见为易与；似可与事君而无伤矣，而可与事君也与哉？鄙人之见，其言仕也，初不知有名义，亦不知有功名，曰仕以荣身也，以厚禄也，以传之子孙而食其福也，止此而已矣。故未得也，则患其不得也，小人用则依小人，君子用亦暂依君子，惟恐其不得当，而若在生而如死也。既得矣，食其利则纵其欲，遂生其不可复贫贱之情；持其权则多其怨，更成乎不可复相下之势；而劳心焦思，以冀无失，其情切矣。其情切，而其术岂有择哉？父母可忘也、而况于朋友；君可负，国可贾也，而况于寮窠；阴用其倾危，而明张其暴狠，何所不至哉！与事君者，与之亢则不利于身，姑为容则不利于国。然后悔昔之误与之也，不亦晚乎！择交者慎勿日富贵者人情之大共，不必以此苛责于人，而姑饱其欲，以惟吾用也。君子小人之分，义利而已矣。故宁进一畸士，无举一庸人也。
【元典】
子曰：“古者民有三疾。今也或是之亡也。”
【译文】孔子说：“古人有三种偏激的毛病，今人或许没有。”
【诸儒注疏】气失其平则为疾，故气禀之偏者亦谓之疾。昔所谓疾，今亦亡之，伤俗之益衰也。
【元典】
“古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
【译文】古代的狂人肆意直言，今天的狂人放荡不羁；古代的高傲者威不可犯，今天的高傲者凶恶蛮横；古代的愚人天真直率，今天的愚人狡诈无赖。
【诸儒注疏】“狂”者，志愿太高。“肆”谓不拘小节，“荡”则窬大闲矣。“矜”者，持守太严。“廉”谓棱角哨厉，“忿戾”则至于争矣。“愚”者，暗昧不明。“直”谓径行自遂，“诈”则挟私妄作矣。
范氏曰：“末世滋伪，岂惟贤者不如古哉！民性之蔽，亦与古人异矣。”
【理学讲评】疾字解做病字。凡人气失其平，则致病，故人之气质有偏者，亦谓之病。亡字与有无的无字同。狂是志愿太高的人。肆是不拘小节。荡是放荡。矜是持守太严的人，即狷者也。廉是梭角峭厉，忿戾是忿争乖戾，愚是昏昧不明的人。直是直憨，诈是虚诈。孔子叹说：“人之气禀中和者少，偏驳者多。一有偏驳，则行有疵病而谓之疾。然古之时，风气纯厚，其中虽有三样资禀偏驳、过中失正的人，然皆质任自然，本真犹未甚凿也。今则淳者日入于漓，厚者日趋于薄，不但气禀中和者绝不复见，就是那三样病痛的人，或者也没有了。盖古之人，有志愿太高，锐意进取的，这是狂之疾。然其狂也，不过志大言大，不拘小节，肆焉耳矣。若今之所谓狂者，则不顾礼义之大闲，纵放于规矩之外，而流于荡矣。古之人有赋性狷介，持守太严的，这是矜之疾。然其矜也，不过立崖岸，有棱角，示人以难亲，廉焉耳矣。若今之所谓矜者，则逞其刚狠之气，动至与人乖忤，而流于忿戾矣。古之人，有资识鲁钝，暗昧不明的，这是愚之疾。然其愚也，不过任性率真，径行自遂，直焉耳矣。若今之所谓愚者，则反用机关，挟私妄作，而流于诈矣。”夫狂而肆焉，矜而廉焉，愚而直焉，此虽气质之偏，而本真未丧。若加以学问磨砻之功，其病犹可瘳也。至于肆变而荡，廉变而忿戾，直变而诈，则习与性成，将并其疾之本然俱失之矣，欲复乎善，岂不难哉？所以说，古者民有三疾，今也或是之亡也。夫子此言，盖深叹时习之偷，而望人以学问变化之功者至矣。
