【心学讲评】子夏曰：学者侈言道而疏于学，则无体道之实功，而其求志于道之心，亦未笃也。夫学何为哉？而道何由致哉？以此思之，君子之汲汲于学不容己者可知也。夫百工之居肆何为也？以成其事也。以为不居肆而为之也不专，则方其居肆，朝斯夕斯，竭其力以治百物者，何容忽焉以负此居乎？夫君子之学，亦如是而已。学何为也？非侈诵习之博也，非摹仿古人之迹以自表异为君子也；以人各有其当行之道，不至焉，必求致也。而非学无以尽道之用而通其变化，抑非学无以定己之志而静其神明；则其于学也，日有作，月有省，瞬有养，息有存，以遇古人于心，而复吾性之知能也，必无不尽也，而后道可集于吾心而行焉皆得也。不然，慕道而无求道之功，何足以为君子乎！
【元典】
子夏曰：“小人之过也必文。”
【译文】子夏说：“小人犯了错一定要掩饰。”
【诸儒注疏】“文”，饰之也。小人惮于改过，而不惮于自欺，故必文以重其过。
【理学讲评】文是文饰。子夏说：“人之处事，安能一一尽善？也有一时防检少疏，不觉差错了的，这叫作过。惟能知其过而速改之，则固可复于无过，此君子修德迁善之事也。若夫小人之有过也则不然，分明意向差了，却仍多方回护，求以掩其差。分明举动错了，却仍巧计弥缝，求以掩其错。”盖其心中全是私欲蒙蔽，护短自是，不肯认错，反将无心差失都做了有心罪恶，所谓耻过作非，心劳而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至于败德亡身者，皆由于此，可不戒哉！
【心学讲评】子夏曰：人之有过也，而人品定于斯矣，故不辨之于方过之日，而验之于既过之后。虽君子岂能无过哉！事几之不易察，用情之已甚，而过成矣。惟既过之后，自信其心之无他，不难白于天下而与为更始。若小人，则已过矣，而才足以饰之，威足以行之，不欲见短于天下，而且不改焉，则文其恶以为美；而帝王之刑赏，圣人之神变，皆可窃之以为名。惟其文也，罔天下之愚贱而屈其是非之公论，小人乃以肆行而无忌。故观人者于其过，而考其始终，小人无所雠其奸矣。
【元典】
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
【译文】子夏说：“君子有三变：看起来他很严肃，接触后就知道他很温和，听他说话却很严厉。”
【诸儒注疏】“俨然”者，貌之庄。“温”，者，色之和；“厉”者，辞之确。
程子曰：“他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之。”谢氏曰：“此非有意于变，盖并行而不相悖也。如良玉温润而栗然。”
【理学讲评】俨然是庄严的模样，即是就，温是和，厉是刚正。子夏说：“君子盛德积中，而发见当可其容貌词气。夫人得于接见之顷者，有三样变态，不可以一端尽也。远而望之，是见其衣冠正，瞻视尊，俨然有威之可畏焉，俨然有威之可畏焉，俨然如此，若示人以不可近矣。及听其言论，则又词严义正，是是非非，确有定执，初无一毫委曲迁就之意，听之使人悚然而可敬也。”始而俨然，中而温焉，既而厉焉，一接见之间而容貌词气屡变而不可测如此，所以说君子有三变。然君子岂有意而为之者哉？盖其德备中和，动容正辞，无非盛德所发，而人之得于瞻仰听闻，见其变动不拘束若此耳，君子何心哉？
【心学讲评】子夏因久侍于夫子，而深领其德容之盛，乃言曰：侍君子，而知君子之莫测也；侍君子，而抑知君子之有恒也。盛矣哉！君子有三变也：其自持也，其与人也，其明道也。三者道本不一，而君子备美焉；见君子者之情变，而见君子之变焉。其自持也在容貌。容貌者望之可见者也。君子庄敬日强、举动自形其威重，俨然矣。其接人也以颜色。颜色者即之乃形者也。君子和平内积，与物咸使之易亲，俨然之中有温焉。其明道也，于是有言听，而其辞气发乎音响矣。君子正论不阿，出之自无所假借，色温而言则厉也。望之之顷，方怀难近之疑，而不觉暄风和日之移我情也。即之之后，方有可观之乐，而又不觉华衮斧钺之不相贷也。君子德容备矣，而见君子者三易其情，殆君子有三变乎！则得见君子者，生其敬，领其和，而不敢不服其教，其为益弘多，真无行而不与哉！
【元典】
子夏曰：“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也；信而后谏，未信，则以为谤己也。”
【译文】子夏说：“领导树立了威信后，才可以指使群众；没信誉时，群众会以为你在虐待他们。下属取得了领导的信任后，才可以去劝谏领导；没得到信任时，领导就会以为你在诽谤他。”
【诸儒注疏】“信”，谓诚意则怛而人信之也。“厉”，犹病也。事上使下，皆必诚意交孚，而后可以有为。
【理学讲评】厉字解作病字。子夏说：“君子事上使下，皆必诚意交孚而后其事可行。如劳民动众之事，本非民所乐为者，必其平日爱民之意至诚恻怛，民已相信了，然后不得已而至于劳民，则民亦谅其心之出于不得已，而踊跃以趋事矣。若未信于民而遽劳之，事虽当为而人心不悦，不以为伤财，则以为虐下而病己矣，事何由而成乎？谏诤违拂之言，本非君所乐听者，必其平日爱君之意，至诚恳切，君已见信了，然后不得已而形之谏诤，则君亦谅其心之出于忠爱，而虚心以听纳矣。若来信于上，而遽谏之，则意虽效忠，而上心不悦，不以为讪上，则以为卖直而谤己矣，言何从而入乎？”此可见君子欲有为于天下，非积诚以感动之，未有能济者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趋事赴功，乃其常分，君之于臣，听言纳谏乃为至明，上下各务自尽可也。
【心学讲评】子夏曰：君子出而酬酢乎君民，非特其道之足以相服，而恃其心之足以相感，则甚难乎人之信之也。人即不易信己，而我不可以不求信于人；求信于人，而人不信，则惟其无以自信于心也。故君子之劳民，自择乎所可劳而劳之，而未可恃其为分之所宜，事之当豫之道也。反之于心，果有不忍愚贱之怠荒以贻后悔之情，而绝无因而自便之计，坦然大白于民，而民信之矣，而后劳也。如其不然，则令之者逸，而为之者勤苦，其不以为厉己哉！以为厉己，而始于怨者卒于叛，不得曰小民难与更始也。其谏君也，自因乎君过之必谏而谏之，而未可恃夫君之为失，我之为得之道也。反之于心，果有不敢令吾君过举以贻危亡之诚，而绝无沽名钓直之志，皎然可告于君，而君信之矣，而后谏也。如其不然，则君方自见为是，而我必矫之为非，其不以为谤己哉！以为谤己，而始于怒者终于诛，不得曰庸主难与深言也。故君子淡泊以明志，正大以立躬，深仁厚泽以结其民，靖共敬畏以事其上；积诚有素，而发念必真，斯以获上治民而志行焉，岂一朝一夕之故哉！
【元典】
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
【译文】子夏说：“要明辨大是大非，但可以不拘小节。”
【诸儒注疏】大德、小德，犹言大节、小节。“闲”，阑也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，则小节虽或未尽合理，亦无害也。
吴氏曰：“此章之言，不能无弊。学者详之。”
【理学讲评】大德、小德譬如说大节、小节。闲是栏，所以限其出入者。子夏说：“人之为学，贵识其大，若能于立身行己大关节处，如君臣父子之间，进退出处之际，一一皆尽其道，而不越乎规矩之外，则大本立矣。至于小小节目，如动静语默，事物细微，或少有出入，未尽合理亦无害也。若不务先立乎其大，而徒拘拘为小廉曲谨之行，亦奚足贵哉？”然不矜细行，终累大德，大者固所当谨，而小者亦岂可不慎哉？子夏此言，用以观人则可，用人律己则不可也。
【心学讲评】子夏曰：观人者有不必求备之道焉。责之于动履之微而曲谨之士进，而志义之君子且见疵焉，失之也多矣。夫德盛于己，忠孝可以格鬼神，而言行无偶然之尤悔，岂不贵哉！而未易以概论也。如其于纲常名教之大，信之心而施之行者，皆天理民彝当然之则，无有逾也，则一介之取与，片语之从违，或入于闲之中，亦或出于闲之外，而言不足法，行不足则焉，则亦许之可矣。必欲求全焉，则饰忠饰信，而大义缺然，多得之于伪士矣。此知人者取舍之辨也。
“可也”总承上。“可”乃“许可”之可。如此看，此章语便无弊。子夏谨守之士，自不作放达语。
【元典】
子游曰：“子夏之门人小子，当洒埽、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无。如之何？”
【译文】子游说：“子夏的学生，只能做些洒水扫地、接待客人之类的小事。没学到根本性的东西，这怎么能行呢？”
【诸儒注疏】子游讥子夏弟子：于威仪容节之间则可矣，然此小学之末耳，推其本，如大学正心诚意之事，则无有。
【元典】
子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也！有始有卒者，其惟圣人乎！”
【译文】子夏听到后，说：“哎，子游错了！君子之道，先教什么？后教什么？这好比于草和木，都是有区别的，怎能随意歪曲？能有始有终地教育学生，只有圣人能做到吧！”
【诸儒注疏】“倦”如诲人不倦之倦。“区”，犹类也。言君子之道，非以其末为先而传之，非以其本为后而倦。教但学者所至，自有浅深，如草木之有大小，其类固有别矣。若不谅其浅深，不问其生熟，而概以高且远者强而语之，则是诬之而已。君子之道，岂可如此！ 若夫始终本末一以贯之，则惟圣人为然，岂可责之门人小子乎！
程子曰：“君子教人有序，先传以小者近者，而后教以大者远者，非先传以近小而后不教以远大也。”又曰：“洒埽应对，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在谨独。”又曰：“圣人之道，更无精粗，从洒埽应对与精义入神，贯通只一理。虽洒埽应对，只看所以然如何。”又曰：“凡物有本末，不可分本末为两段事。洒埽应对是其然，必有所以然。”又曰：“自洒埽应对上，便可到圣人事。”愚按：程子第一条说此章文意最为详尽，其后四条，皆以明精粗本末，其分虽殊，而理则一。学者当循序而渐进，不可厌末而求本。盖与第一条之意实相表里，非谓末即是本，但学其末而本便在此也。
【理学讲评】洒扫应对进退都是小学之事。噫是叹息之声。倦是厌倦，区是类，诬是罔，卒字解做终字。昔子夏以笃实为学，故教人先从下学用功。子游不知其意而讥之说：“道有本有末，人之学道不可徒事其末而忘其本。今子夏之门人小子观其洒扫应对进退之间，其威仪习熟，容节周详，则信乎其可矣。然特小学之事，道之一节而已，律之以根本之学，如《大学》诚意、正心之事，则全未有得，如之何其可哉！”子夏闻其言而叹之说：“言游以我之门人务末而遗本，恰似我不肯把至道传他们的一般，此言差矣。盖君子以大公无我之心，而施之为曲成不遗之教，何尝有意说某一样道理是浅近的，可以为先而传之；某一样道理是高深的，可以为后而倦教。定要立这等次第，但以学者所造，其分量自有浅深，譬诸草木之有大小一般，其区类判然有别，不得不分个先后，各因其材而施之耳。若不量其造诣之浅深，工夫之生熟，概以高远的道理教他，则是语之以所不能知，导之以所不能行，徒为诬之而已，焉有君子教人而可以诬罔后学如此也？若夫自洒扫应对，以至于诚意、正心，彻首彻尾，本末一贯，全不假进修次序，这惟是聪明睿智天纵的圣人，生知安行之能事也。今此门人小子岂能便到得圣人地位，安得不先教以小学乎？子游讥我失教，其言信为过矣。”盖道有定体，教有成法，古人八岁入小学，十五而后入大学，其次第自应如此。宋儒程子说，自洒扫应对上，便可到圣人事，然非穷理之至，精义入神，何以知圣人事，从洒扫应对中来？有志于成始成终之学者，不可无深造之功焉。
【心学讲评】小学之教，皆事也。而事外无道，道外无事，试之以事，即所以纳之于道也。其节文度数，有当然之轨则，而持之以敬，莅之以诚，养之以从容，而涵泳乎天则，使游心于典礼，而外诱不得而干，则极乎圣神功化之大，无不在此出入服习之中，事有加益，而道不更端。末者即本之末，本者为末之本，道无二致，而本末之不可以分，固已。子游、子夏皆有见于此，而歧本末为二，始卒为差，则其末未能达于一贯之理，固也。
子游讥子夏之教曰：“子夏之门人小子，岂皆不可使闻道者乎？而自子夏教之，所习者止是，所见者亦止是也。当其洒埽也，应对也，进退也，执事有节，将命有序，步趋有法，则可矣。抑从而思之，道盛于中，则礼自不愆于外，此发见之荣末也，夫不有本乎？生乎性，发乎情，达乎天理，而立乎形象之先者，门人小子日困于仪文，而于此茫然矣。吾不知其何以立小子之本而使之致于道也。”夫洒埽、应对、进退，末矣，而本行乎其中。如子游之言，则末自为末，而不生于本，本自为本，而非末之可通，则立一本以治末，而即末不可以达本，此子游之过也。
乃子夏之折子游曰：“噫！言游过矣！是非所以造小子，而以序教之之道也。夫君子之道以厚望学者，而使之大成，心固无已也。孰以其近小而教者易以成功，学者易以卒业，而先传焉？孰以其深远而教者之心已劳，学者之业虽就，而后倦焉？则岂不愿举其本而与之言哉！而以学者之资，中人以上者鲜，而闻言即解者无也。人之有材质也，譬诸草木，夭乔者一区，而萌茁者又一区也，自然之别也。君子至德要道之藏，与未至者言之，闻而不喻，将以为诬矣，而焉可诬也！若夫举其始即知其卒，当立志向学之初而即有会通造极之理者，其惟圣人乎！小子之不能圣，明矣，如之何而可急求于本也？幸而成焉，待他日而语之，未晚矣。”
子夏之言，教有等，学有序，是已。然以为先后始卒之必有异教，若今日传末而他日传本，圣人有始而即有卒，而学者当其始可不图其卒，是始之外有卒，其卒也有异于始，则本外有末，歧而为二，亦犹之乎子游之见也。
呜呼！此一贯之旨，微曾子而无可与言与！
【元典】
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
【译文】子夏说：“当官当得好时还应该注意学习，学习学得好时就应该去当官。”
【诸儒注疏】“优”，有此力也。仕与学，理同而事异。故当其事者，必先有以尽其事，而后可及其余。然仕而学，则所以资其仕者益深；学而仕，则所以验其学者益广。
【理学讲评】优是有余力的意思。子夏说：“凡人为学，则以藏修为主。出仕则以尽职为忠，固各有所专。然学所以求此理，而不仕则学为无用。仕所以行此理而不学，则仕为无本，乃相须以为用者也。故凡出仕而在位者，当夙夜匪懈，先尽其居官之事，待职业修举有余力之时，却也不可间过了光阴，仍须从事于学，以讲明义理，考究古今。则聪明日启，智虑日精，所以资其仕者，不益深乎？未仕而为学者，当朝夕黾勉，先进其务学之事，待涵养纯熟，有余力之时，却不可虚负了所学，必须出仕从政，以致君泽民，行道济时。则抱负既宏，设施亦大，所以验其学者，不亦广乎？”要之，仕学不可偏废，而学尤终身受用之地。盖义理无穷，若不时时讲究，则临民治事之际，未免有差，此念始终典于学，古之贤臣所以倦倦为君告也。
【心学讲评】子夏曰：学者学其可以仕之理，仕者行其所以学之道；理相通，则事不相悖。虽然，人之志力，一则专，杂则两废。仕有仕之事，进思尽忠，退思补过，有不遑朝夕者。必其力之沛然有余，而君民无形隔势禁之患，乃以燕处而求益于《诗》、《书》，斯有益于仕而无所废。学必尽学之功，温故而不忘，知新而日益，有不暇外求者焉。必其业之纯熟贞间，而朝廷有旁求敷奏之典，乃以委贽而宣力于国家，斯不负所学而志以行。行无越思，而道可兼尽，仕者其尚念之哉！
【元典】
