【理学讲评】污，是卑下。阿，是私曲。公孙丑又问说：“夷、尹之与孔子，其根本节目之同，则既闻之矣，敢问孔子之所以异于夷、尹者何如？”孟子答说：“孔子异于群圣，非我一人之私言，比先孔门弟子已有言之者矣。昔宰我、子贡、有若，这三人识见高明，学力至到，其智足以深知圣人，凡所称扬，一一都有的据。假使他自处卑下，故欲推尊其师，亦必实有所见，不至阿私所好而空誉之也。吾谓孔子之尤异，盖亦取信于三子之言耳。”
【元典】
“宰我曰：‘以予观夫子，贤于尧舜远矣。’”
【译文】宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。’
【诸儒注疏】程子曰：“语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧、舜，语事功也盖尧、舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧、舜之道，非得孔子，则后世亦何所据哉！”
【理学讲评】予，是宰我的名。贤，是胜过的意思。孟子引宰我之言说：“‘自古圣人，必以尧舜为称首，以予观于夫子，胜于尧舜远矣。盖尧舜以道治天下，其功业在一时。夫子又推其道以删述六经，垂教万世，则其功业在万世。以一时之功，较诸万世之功，夫子其不贤于尧舜乎？’宰我之推尊孔子如此。”
【元典】
“子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’”
【译文】子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治；听了一国的音乐，就能了解一国的德教；即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’
【诸儒注疏】言大凡见人之礼，则可以知其政，闻人之乐，则可以知其德。以我从百世之后，差等百世之王，无有能遁其情者，而见其皆莫若夫子之盛也。
【理学讲评】孟子又引子贡之言说：“‘自古圣王，世代久远，其所行之政，与其所存之德，固不得见而知之，然亦有可知者。盖礼所以饰政，观其所制之礼，则其所行之政可知。如礼之尚质者，其政亦简；礼之尚文者，其政亦详，是也。乐所以彰德，听其所作之乐，则其所存之德可知。如乐之尽善者，必性之之德，乐之未尽善者，必反之之德，是也。我持此以论前代，由今百世之后，而差等以前百世之王，其政其德，宛在目前，莫能逃吾之见者。然自生民以来，作者虽多，未有如吾夫子之盛者也。盖吾夫子虽生于百世之后，而能集群圣之大成。其政则绥来动和，与天地而同流；其德则祖述宪章，与天地而同大。此所以远过百王，而莫之能及也。’子贡之推尊孔子又如此。”
【元典】
“有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”
【译文】有若说：‘岂只是人类有这样的不同！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的；圣人对于一般的人，也是同类的。（这些）都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’
【诸儒注疏】“麒麟”，毛虫之长；“凤凰”，羽虫之长。“垤”，蚁封也。“行潦”，道上无源之水也。“出”，高出也。“拔”，特起也。“萃”，聚也。言自古圣人固皆异于众人，然未有如孔子之尤盛者也。
程子曰：“孟子此章，扩前圣所未发，学者所宜潜心而玩索也。”
【理学讲评】垤，是蚁穴上土堆。行潦，是路上无源之水。萃，是聚。孟子引有若推尊孔子之言说道：“‘天地间其惟民有同类哉？凡物亦皆有之。如麒麟与走兽，一般是走；一凤凰与飞鸟，一般是飞；太山与丘垤，一般是山；河海与行潦，一般是水，其类未尝不同也。至若圣人之与凡民，一般有形有性，亦同类而已。但圣人能践其形，能尽其性，虽与入同类，而卓然高出于人类之上，虽与众聚处，而挺然超拔于群聚之中，此圣人所以异于凡民耳。然圣人固异于凡民，而孔子尤异于群圣。自生民以来，非无出类拔萃的圣人，而孔子道冠百王，德超千古，实未有如其盛者，岂非出类拔萃之尤者哉？’由宰我、子贡、有若之言观之，则孔子之圣，虽自古帝王皆莫能及，而况于伯夷、伊尹乎？此吾所以愿学之也。”按《孟子》此章，始言知言、养气，以明不动心之原，末复推尊孔子，以申愿学之意。盖当时霸功甚盛，圣学不明，管、晏之术大行，孔子之道不着，故孟子直以其学于孔子者告公孙丑，所以辨王霸之大端，而扩前圣所未发也。有志于圣学者，宜潜心焉。
【心学讲评】圣贤之学，出以应天下者，皆原本于一心；所以与功名之士无本而苟于自见，乃使涉当世是非得失之繁而不胜其忧疑者异也。乃于此而又有异端圣道之别焉。异端之所以得成乎异端者，亦知心为应物之主而持之，然有见于心之可贵，遂欲置其心于是非得失之外，而听得失是非之变于自然之数，悍然不与之交，而心为溺丧蒙昧之心。彼唯不知心也者，效之所自全，而非功之所可施者也。贤圣之学，以正心诚意贞天下之得失，以格物致知审天下之是非。得失贞，而气以贞而盛大；是非审，则知以审而博通。在我无不直之道义，则可进可退，而利害之中，无不伸之气；在物无不察之条理，则为邪为正，几微之辨，有不易之知。以是而应天下，无可疑也，无可惧也，何至却物以孤恃其心，而道穷于天下哉？此其为道，自孔子集群圣之成，以圣德养志气之正，而尤以圣学广心知之理；以其德之无私而贞天下之动者，会往圣之同，而以其学之至大治天下之赜者，超尧、舜以来圣人之道，而标其异，传之于曾子，而孟子受之，乃着其道之要归，而以二言指之，日知言日养气。养气之功在于道义，知言之功在于学诲。道立于义，诲因于学，而效着于心。其为心也，含古今，统常变，与时偕行；退而明道以变异端，进而行道以成王业，皆其固有，而何有于是非得失之可疑可惧哉？孟子于公孙丑，既辨王、伯之殊，以自明其异于功名之士，而于其再问，则辨学术之大以辟异端之非，而明孔子之道至其极而无可异者，以知言为精义之至，而即以此心所喻之义，集之为养气之本。故于养气极尽其说，而于知言则以微言显之，而赞为圣功之极致。则与异端绝学弃智，无以辅气，而逃其心于是非得失之外者，天地悬隔矣。
公孙丑曰：“夫子加齐之卿相，而得行其行仁之道，则虽用今日之齐而成古人之业，进霸而王，无异于古矣，此以异于当世功名之士矣，乃当斯时也，以事几之得失，则进而用，退而舍矣；而天下必顺，人不必应，非常之功，必有非常之变矣，此恐惧之难免者也。言治者各有其说，言道者各有其术，见以为是而又有其非，见以为非而又有其是，断然行其所知，而群言相难者起，此疑惑之难免者也。而夫子能决然唯吾之所为，信诸心而不为其所动乎？”
孟子曰：“此岂足为吾患哉！使吾道行焉，吾业成焉，事几之无方，我有以御之；众论之不同，我有以折之；泰然自定之心，何动乎？我自四十以来，虽未得行吾道，而定天下之乱，决天下之疑者，皆一出于自然而不劳，早已自信矣。”公孙丑闻之，以为此勇也，曰：“若是，则夫子之过孟贲远矣。贲既胜天下以力，而夫子能胜天下以心，力勇易勉，而心之勇难恃也。”夫孟子未尝非勇，而不可以勇言，乃曰：“若但以勇内制其心而外扞天下，夫岂难哉！告子者尝从事于斯，而其术较易，一操其术而即成其效，先我不动心矣。”
公孙丑曰：“心之易动也无端，而夫子得之，告子亦速获之，此有道致然乎？”孟子曰：“我有道，而告子未尝无道。立一不可动之主，以惧焉而不惧、疑焉而不疑者，皆非无术也。其为术也。畜之平居，试之临事，渐以治其血气而使遂其心者，皆有以养之也。
“以勇言之，即匹夫之勇，而亦有所豫存于心以待变者，且亦各有养之者焉。北宫黝之勇，决然以为刺客之雄，且非以一旦之气鼓之而忘生以殉志，也当其居平之时，常存之念无不在于是者，养之久矣。其以勇鼓其形者，则击刺加于肤而肤不挠，击刺接于目而目不逃，以是为有可奋击之具也。其以勇激其情者，则思以一毫挫于人，若挞之于市朝，而深耻之为不可忍；于褐宽博不恕也；于万乘之君，不怯也；皆不受也。其以勇凌乎物者，视刺万乘之君若刺褐夫，知有刺而不见贵者之贵、贱者之贱，归于一死，则同也。由是而进于诸侯之前，合则为之效死，而若忘形之交；离则见为可刺，而若生死之在吾；知有勇而已，不能以一刻待也。人有以恶声相加者，不旋踵而反之。唯如是以为养，故于天下举不见为可畏，而不度之势，不揣之理，一旦决起而成乎刺客焉。
“孟施舍之勇，毅然以为力战之士，且非一旦之气乘之而轻生以拒敌也，其筹之已定，思之已审，而见之于言曰：‘吾之于胜败岂有取必之心哉，恃吾之勇而已。故知有进而不知有退。虽不胜，非吾怯也，犹胜矣。操一必死之心，故三军无畏。如其量敌之可攻而后进入敌陈，虑在己之所以取胜者而后兵刃相接，则是有所敢，有所不敢，而畏三军矣。夫舍岂能为必胜哉！能忘胜不胜而唯力是用，无惧而己矣。唯如是以为养，故于吾心自恃其可不畏，而目无强敌，身无返图，一与敌交，而其战必力焉。”
“此二子者，皆有所养以成其勇，且有道焉，而奚况告子乎！夫君子之不心动，非勇也；而养之也，则有类乎勇。故取此二子而拟之君子。夫孟施舍信勇之在己，以自养其无惧之情，昔者曾子之贞己以御物，有似焉。北宫黝凌物而轻之，以养成其必胜之志，昔者子夏傲物而自尊，有似焉。见子语朱类。夫彼二子者，皆勇也。使其试于刺与战之日孰胜而孰败，未知其所得之功孰多而孰少。然而以可以胜之理言之，则孟施舍所守以成其勇者，操之在己，为简易而可恃也。
“若夫君子之不动心，岂尚勇哉！而以之小试于勇，亦未尝有异道也。昔者子襄，勇者也，而曾子谓之曰：‘子好勇乎？徒好而不知勇，勇不可恃也。吾尝闻大勇于夫子矣。勇之大者，无所往而或挫者也。夫子之言曰：‘师之老壮在曲直。天下唯直而已矣。故与物不能相忘于无竞也，则自反而已。自反而不直，则心怍而气先沮，虽所敌者褐宽博耳，吾安得不惴惴焉！自反而直，则生死在天，荣辱在我，虽千万人，吾何不可往哉！’以此言之，则即一养勇之事，而孟施舍之守之，守一往之气；曾子所言大勇者，守气之所从生也。气有所自生，而操之尤约矣。然则一血气之勇，在黝与舍有以养之，而守其所养以为道；曾子明乎守之道，而可以所守者试于勇；其道之得失不同，而莫不有道。今我与告子所守异主，所养异功，然而各成其所以不动心者，岂无道乎！”
夫孟子以血气之勇拟君子之不动心，而于黝与舍有辨，又进而归其至约之守于曾子；则以浅言之，告子，黝也，孟子，舍也；告子，舍也，孟子，曾子也。凌物之不如恃己，恃己之不如持道，在勇且然，而况当霸王而不动之心哉！乃公孙丑必欲详于学术之辨也，而问曰：“不动心有道，则夫子与告子皆有道矣。乃告子不从事于夫子之学，而夫子不肯为告子之学者，将有同焉亦有异焉，其是非得失之辨，可得闻与？”孟子曰：“夫能使此心之不动者，能不能之别也；我能之，而告子亦能之。乃心虽不动，而亦有可不可者存，吾深知夫不可之理，而不欲与告子同者也。请言告子之学。告子之言曰：‘天下之动吾心者，言而已矣；吾心之动，而致天下之足以动吾者，气而已矣。夫言，无涯者也，安能尽彼之言而皆有以得其故？有信焉，则有疑焉，而心动矣。有言于此，吾不知其何以云然而不得也。吾守吾是，而安用知彼之非，勿以累吾清虚无物之。心其容察物理之琐屑，待学问以求之乎？则众籁争鸣而吾神自静矣。若夫心，则惟无思无虑，而无得无不得也。天下之理，安能使吾心之皆备？天下之事，安能顺吾心而皆宜哉？有不得于心者乎？吾自全吾清虚无物之心，顺逆皆安，而勿求助于气以取必于常胜，而心乃适也’。吾盖取告子之说而衡之久矣。其谓不得于心勿求于气者，以理言之不可，以事言之或可也。吾守吾常而不求胜于天下，以天下为不足与争，而听彼之自销，则亦可自全于忧患之涂；道有出于此者，而天下亦莫能竞也。若夫不得于言勿求于心，则理既不可，而事亦不可矣。悍然自以为是，安能屈天下而谓我是乎？反而求之于心，安能遽违天下之公论、古今之常理，而自幸为是乎？幸而与不择于言者遇，则彼屈矣。使其与精于言之理者遇，则以冥然无觉，悍然不学之心，未有不困者也。怙其不相下之微明，而求以忘于疑惑，势之所必不得矣。夫废心而忘言，此异端之所以绝圣弃智，成乎无忌惮之小人；其诱天下以偷安苟且之学者在此，而我安屑与之同哉！且其谓勿求于气者，于理不可，而于事又岂可乎？夫告子之自信以为不待气而能胜天下者，恃其一往自遂之志而已矣。告子有志，君子亦有志，非无志而独恃其气之能胜物也盖以志立于不易，则凡吾之所以折大疑、御大难者，皆此确乎不拔之志以帅气而行者也。然我与天下相应，而可否传于噘笑，喜怒发于威仪，刑赏决于辞色，则体者，所以效吾志而加诸天下者也。“体”字如此解。俗解作耳以能听，目以能视，乃血气之气，非此气也。乃其有是志而传之于体，必有充满于体之中，成乎富贵不淫、贫贱不移，威武不屈之威仪动作，而物不能挠，则岂非气乎？由此言之，则君子之学，知志为言行动作之主，而所尚者莫加，诚至矣。乃志之未正，则未暇及气；志之已立，即急以气之充体者辅吾志而次焉。故君子之言曰：志苟正矣，行乎百变之涂而不可夺者，持之之力。也乃志难定矣，而气不盈者，一出而即为物之所挠，于是摧折其气，以恬淡为可安，而气受物之暴。其气，即下“无”害“害”字，非气发从容不泪之喟。于此必使吾气充满于吾体之中，使之欲言而言，欲动而动，而不畏天下之暴之也。如此则天下之得于吾心者，吾以顺吾气以行吾志；不得于吾心者，吾顺吾气以不弱吾志。非然，则志见为然，而气受挫，则百体皆靡，是焉而不能行其是，非焉而不能拒其非，勿求焉，而欲使吾心常伸于天下之上也，而不动也，又奚可哉？”
