【译文】曾子奉养他的父亲曾晳，每餐必定有酒肉。撤除食物时，必定要请示（剩下的酒肉）给谁；父亲问有没有剩余，必定说‘有’。曾晳死后，曾元奉养他的父亲曾子，每餐也必定有酒肉。撤除时，不请示剩余的给谁；父亲问有没有剩余，就回答说‘没有了’，准备拿吃剩的下顿再进奉给父亲。这叫作对父母的口体奉养。像曾子那样，就可以称为对父母心意的奉养了。侍奉父母能像曾子那样就可以了。
【诸儒注疏】此承上文事亲言之。曾皙名点，曾子父也。曾元，曾子子也。曾子养其父，每食必有酒肉。食毕将彻去，必请于父曰：“此余者与谁？”或父问此物尚有余否，必曰‘有’，恐亲意更欲与人也。曾元不请所与，虽有言无，其意将以复进于亲，不欲其与人也，此但能养父母之口体而已。曾子则能承顺父母之志，则不忍伤之也。言当如曾子之养志，不可如曾元但养口体。程子曰：“子之身所能为者，皆所当为，无过分之事也。故事亲若曾子，可谓至矣，而孟子止曰‘可也’，岂以曾子之孝为有余哉？”
【理学讲评】曾皙，名点，是曾子之父。曾元，是曾子之子。孟子承上文说道：“古人能守其身以事亲者，无如曾子。其奉养曾皙，竭力用劳，每次进食，必有酒肉；及食毕将撤，又必请问于父，将此余者与谁？或父问此物尚有余否，必以‘有’为对，盖恐亲意更欲与人，而先体其情，曲为承顺如此。及曾皙既没，曾元奉养曾子，每次进食亦有酒肉，惟至食毕将撤，却不问父所与。或父问有余，又以‘无’为对，盖恐其物不继，将留以复进于亲也。此但求甘旨之常充，可以供亲所嗜，能养其口体而已。若曾子者，于一撤食之间，亲未有言，即先其意而求之；亲一有问即顺其情而应之，真可谓能养父母之志，而不忍伤之者矣。夫养口体者非不竭力备物，然不能顺亲之心，未足称也。惟至于养志，则其精神意念常与亲志流通，使其亲欢欣悦适，无不遂之愿，故事亲者必如曾子之养志，方可以称孝也。”自古称孝子者，莫过于曾子，然求其事亲之方，不在用力用劳，而在于养亲之志。可见为人子者必能体父母之心，方可称孝，不但饮食取与之间而已也。有家国者，能因此而推之，则所以养亲之志者，必有道矣。
【心学讲评】孟子曰：“人有身，而生此身者亲也；亲生我，而所生者身也；斯岂非尽人之所必念者乎？而正未易言也。尽古今而能无愧焉者，有几人哉？夫欲上不负吾亲，下不负吾身唯此身，之可尽者无不尽焉，而后可免于俯仰之交惭也。今亦知事吾亲、守吾身之为何如事哉？以事言之、孰为终身承之而不能承、竭力致之而不能致者乎？则其大焉者乎，唯事亲也。彻乎无形无声而视听必极也，讫乎横天塞地而心力必至也，事有未尽则宇宙之广无以自容，而岂不大乎！以守言之，孰为历乎万变而不能离，备乎众理而非有外者乎？则其大焉者呼，唯守身也。一言一行之所积皆得失之府也，为常为变之所持皆人禽之界也，守有未固则功名虽盛不能相掩，而岂不大乎！夫人苟念其为大，则顾此身而念其所自生，亲生己而念其所以生以心体之，以敬承之，唯恐不能胜此大任者，岂容有一念之私、一息之怠，以自丧其为人之生理哉？
“乃二者有相因之理焉。亲之生我，唯此身矣。守之而无为习俗所移、利欲所动，则耳目得有其聪明，心思得有其智虑，出处得有其持循，而身不失。身不失，则心无妄动而生理常存，以之事亲，必不至为外物之所迁而分其爱敬。此古之仁人而即为孝子，吾闻之矣。若因物而靡，随俗而流，虽有身而不能自生，则唯见外重而内轻，文虽具而质，不存而但修事亲之文，其能勿负此心以当亲心者，未之闻也。盖事虽殊而此心不异，则此理相通，其必然者矣。
“抑二者有可推之道焉。人出而有所酬酢，则有君而事君，有长而事长，皆有效忠敦信之道。而唯能事亲者，则大顺生心，而爱敬皆循其理，凡所事之道皆由此而生，事亲为之本矣。人出而有所任受，则有家而守家，有国而守国，皆有去危即安之道。而唯能守身，则至敬存于心，而好恶一贞其度，凡所守之道皆由此而成，守身为之本矣。
“知其有相因之理，则有此身而吾亲即式临之，战战栗栗，唯恐负疚于衾影以忝所生者，必不敢须臾之或忘，而可勿负此大任。知其有可推之道，则唯守吾身以事吾亲，专心致志，不欲外侈于功名以分其念者，自有以敷于不匮，而咸成乎大德。则为人子者敢易言守身乎？敢易言事亲乎？终身止此一事，而何以自免于愆也？
“我思古人，求其可焉者而亦难矣。以事亲言之，事亲非但养也，而养亦不易矣。苟非能守身者，即以之养，而所养亦未见其可。其唯曾子乎！昔者曾子以大勇浩然之气，千万人不以夺其志；以临渊履冰之心，生与死不以易其恒；斯岂非能守其身者乎？乃其不辱不殆，秉一心以敬此身者，即以此心致其必诚必敬，而体吾亲之心。其视天下之事，无足以移吾慎持此身之志，即以此此心视天下之物，无可以塞吾孝养吾亲之责。故同乎世俗者此养也，而异乎世俗者此养之之心也。其养晰也，必有酒肉，亦人子之能同者也。迨其将彻而有异焉者矣；必请所与焉，则不待亲之言及而念已至矣。问‘有余’？必曰‘有’，则不虞养之难继，而其唯所赐矣。及乎曾晰死，而曾元养曾子矣，其必有酒肉者，同乎曾子也。迨其将彻，而异乎曾子矣，不请所与，且唯恐亲之有言也。问‘有余’？曰‘亡矣’，则虽欲有所赐，而不给矣。曾元之为之者，盖将以复进也，此亦夫人之同情，而自谓养之可继者也。乃由今思之，此所谓养口体者而已矣。以口体毕吾之养事，则亦易修之节，而唯其心之未尽，则不能曲体乎亲心。若曾子则不敢以口体为养道易竟之局，而无念不存于亲之志，则亲之志亦无念而不在于曾子之心，则可谓养志也矣。
“观于曾子，而养亲之道可见矣；观于曾子之养亲，而事亲之道亦可见矣。若曾子之养志者，唯一用其心于亲，而不以外物为轻重，故亲之志无不知而无不顺；则举凡承颜致敬，将顺弥缝，皆于己无不竭，而于亲无不体。使为人子者而能如此焉，则庶几乎可以事亲矣。事亲之道无穷，而心亦无穷，在曾子亦唯恐其不及，而事亲者亦且以此为能事之法则焉，可耳。”
盖曾子之学，求之心而不求之事，反之己而不待于物，故能知事亲守身之为大，而天下无以加此。故曰事亲为大，守身为大。而为人子者之有其身，敢易言哉！
【元典】
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”
【译文】孟子说：“那些在位的小人，不值得去指责，他们的政事不值得去非议。只有大仁大德的人才能纠正君主思想上的错误。君主仁，没有谁不仁；君主义，没有谁不义；君主正，没有谁不正。一旦使君主端正了，国家就安定了。”
【诸儒注疏】赵氏曰：“适，过也。间，非也。格，正也。”徐氏曰：“格者，物之所取正也。《书》曰：‘格其非心。’愚谓“间”字上亦当有“与”字。言人君用人之非，不足过谪；行政之失，不足非间。惟有大人之德，则能格其君心之不正以归于正，而国无不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。
程子曰：“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非即害于政，不待乎发之于外也。昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：‘我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。’夫政事之失，用人之非，智者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之，后复有其事，将不胜其更矣；人人而去之，后复用其人，将不胜其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，则亦莫之能也。”
【理学讲评】有过失而指摘之，叫做适。有罅隙而非议之，叫做间。格，是救正的意思。孟子说：“今之论治者，率以用人行政为急，然忠智之士，或犯颜谏诤，随事箴规，而卒无补于治者，以不知格心之为要故也。夫人君用人，一或不当，岂无过失之可指？然其心不能鉴别人材，而欲人为之辨论，亦不胜其烦矣。吾以为用人之误，不足与之指摘也。人君行政一有未善，岂无罅隙之可议？然其心不能权衡事物，而欲事事为之补救，亦不胜其扰矣，吾以为行政之失，不足与之非间也。盖本原之地，在于君心，君心一有私邪，未有不信用小人妨害政事者，惟盛德之大人其素望足以感孚，其谋猷足以匡济，为能格正其君心之非。当其未发则有薰陶涵养之功，及其将萌则有开导转移之术，必归于仁义之正道而后已。盖君心诚出于仁，则推之何莫而非仁？君心诚出于义，则施之何莫而非义？君心既正，则一举一动何往而不出于正？以之用人而忠邪之鉴别自明，以之行政而是非之权衡不爽，将见群材效用，万机成理，国自无不定矣。”一正君而国定，则操术甚简，取效甚大，尚何以适且间为哉？汉儒谓：“正心以正朝廷，而百官万民莫敢不一于正。”亦是推广孟子之意。然格心之益，惟大人足以当之。可见出治之本固在于正君，而致君之道尤本于正己。此又为人臣者所当知也。
【心学讲评】孟子曰：“大人之功能不见于天下，而天下无善治，虽百尹具列，贤才间进，终无益也。夫大人之所以事君者，其立本以正物，器量之宏远，岂易测哉！
“夫用人行政，人以为关系国家之最大者矣，而非然也。用人而人不肖，因从而摘发其失以去之；乃一不肖者退，而一不肖者又进，则一人之用舍无关于好恶之大公，不足与适也。行政而政不善，因指其间隙之非而革之；乃一不善之政除，而一不善之政又兴，则一事之得失无当于从违之至正，不足间也。
“乃人臣之以适人间政为效忠于君之极至者多矣。唯大人则不然。知其不足适也，而有所不适；知其不足间也，而有所不问。彼其自为学术者，一原夫正心诚意之功，而其深达夫治理者，乃辨之于义利公私之本；知人君之用非其人，行非其政，唯君心之好恶不清而从违不审也。而为人灼见其所以失，即有其匡正之道焉：规之于一颦一笑之间，纳之于法言法服之内，去其流俗功利之见闻，夺其声色迷惑之根本，皆授之以防闲之则，而潜消其邪僻之萌。其用功深矣，其规模宏，矣则非心去而仁义之心油然生矣。
“君诚仁也，则所好者必仁，而所用者皆忠厚慈和之士；所从者必仁，而所行者皆宽大休养之为。君诚义也，则所好者必义，而所用者皆端方廉洁之士；所从者必义，而所行者皆审物尽变之为。夫仁义者君道之正，仁义立而君德无不正矣。则邪佞之人不待诛殛而自远，偏党之政不待改革而自除，而尚区区于用人行政之间，以直言敢谏为功名也哉？则大人论道于清官，而君德早成于宥密。起视其国，所用无非正士，所行无非正理，是非定而人心定，人心定而国势亦定，大人之功能于此而乃着焉，岂与区区辨贤奸、论可否者同竞于一堂哉！斯则大人之局量规模所不易测者，而天下亦何能易见此大人，世主亦何能易知此大人也？则欲望世之盛治，难矣！”
【元典】
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
【译文】孟子说：“有料想不到的赞誉，有吹毛求疵的毁谤。”
【诸儒注疏】“虞”，度也。吕氏曰：“行不足以致誉而偶得誉，是谓‘不虞之誉’；求免于毁而反致毁，是谓‘求全之毁’。言毁誉之言，未必皆实，修己者不可以是遽为忧喜，观人者不可以是轻为进退。”
【理学讲评】虞，是料度的意思。孟子说：“人之是非固出于众论，然毁誉之言亦有不可凭者。且如有善于己，人从而誉之，此其常也。然亦有存心制行，本无可称而滥叨美誉者。或事机偶会，时论见推；或交游素多，浮名易起，此乃一时过情之誉，于其人之本心实有不自料其有此也，这叫做不虞之誉。以此而定人之贤，则浮沉庸众之流，侥幸得志者多矣，岂得谓之公是哉？有不善于己，人从而毁之，此其常也。然亦有立身行道，期为完人，而不免诋毁者。或心无愧怍，而以形迹致疑；或行本孤高，而以违俗取忌，此乃一时不根之谤，于其人之素履实不足以为病也，这叫做求全之毁。以此而决人之不贤，则砥砺暗修之士，无辜受屈者多矣，岂得谓之公非哉？然修己者当尽其在我，不可以毁誉而遽为忧喜；用人者当观其所由，不可以毁誉而轻为进退矣。”大抵三代直道以善恶为是非，末世颓风以好恶为毁誉，名实混淆，其弊久矣。故必在上者建其有极，无作好作恶之私，则在下者协于至公，有真是真非之实。主世教者加之意，可也。
【心学讲评】孟子曰：“众论之是非，人心之公好公恶所自见也，故观人者每采之以为公论之归，而自考者每因之以为得失之据，而孰知其有大不然者。自毁誉兴，而是非之乱久矣。乃誉者称人之善而过其实；然虽过其实，犹有善之可称。乃有人于此，无故而一人誉之，遂相传而共誉之。其人本无此事，不虞而加之以其事；其人本无此心，不虞而谓其有此心。而其人初无得誉之望，而忽尔加之，遂若美之无容议者。誉至此而尚可信之以奖虚名乎！毁者摘人之恶而失其；真然虽失其真，固有恶之可摘。乃有人于此，忽然而共相毁之，遂增益而力毁之。其人行求无所失，而偏谤之以时势之难全；其人心求无所疚，而偏诬之以形迹之非真。盖其人必无可全之理，而极意诋之，遂若恶之不可改者。毁至此而尚可信之以诬贞士乎？两人相衡，毁乎此以誉乎彼；一人独立，而此所誉必彼所毁。使观人者信之，则必为匪人所欺，而失孤修之士；自考者疑焉，则改独立之操，而修阿世之术。风俗如狂，而人心曰丧，有识可弗辨哉！”
【元典】
孟子说：“人之易其言也，无责耳矣。”
【译文】孟子说：“一个人说话随随便便，那就不值得责备他了。”
【诸儒注疏】人之所以轻易其言者，以其未遭失言之责故耳。盖常人之情，无所惩于前，则无所警于后。非以为君子之学，必俟有责而后不敢易其言也。然此岂亦有为而言之与？
【理学讲评】易，是轻易。孟子说：“人之言语乃一身之枢机，最所当慎者也。然有出言轻易，失口于人，或于人之善恶妄有褒贬，或于事之得失轻为论断，遂至于偾事失人，兴戎召辱者，此是为何？只因其未遭失言之责，而无所惩创故也。如使曾以失言之故，见尤于人，而有所悔悟，则必知言语之失，所系甚大，当自加儆省，而不敢轻出诸口矣，岂至于易其言耶？”《易经》上说：“出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。”故言出于口，而祸福荣辱系焉，不可轻也，必待责而后悔，则一言既出，驷马难追，虽悔无及矣。此又孟子言外之意。
【心学讲评】孟子曰：“君子之于言，审于理，度于心，而慎重以发之，岂为人之喜怒哉！而在中材以下，不知言为吾修身制行之本，则或遇当世之贤人君子正是非以斥之，王公大人辨利害以罪之，则犹有所恐而不敢轻。乃吾见有易其言者焉：于理非所见，而于心亦不自信；于事无所益，而于祸有所不恤；唯其一时意之所发，遂率意而言之。远也，而言之若近；难也，而言之若易；害也，而言之若利。夫斯人也，亦何以遂至此极乎？盖米尝有按其心之无实而究其弊之所至者以穷诘之，而使伏其罪耳。使有能责之者，则其人本无识之人，非有心于为恶，尚可裁成之以使慎，而当世亦不受妄言之祸也乎！”
