【理学讲评】斯二者，指事亲、从兄说。孟子承上文说道：“良心真切之地，乃百行从出之原，不但仁义之实在于事亲、从兄二者，推之智、礼、乐莫不皆然。盖智以明通为用，虽万事万物都要周知，然其根本切实的去处，只是事亲从兄这两件，见得分明，守得坚定，一心一念只依着孝弟的道理，不为私欲所蔽，不以外慕而迁，这便是本然之良知，推之可以穷神知化，未有能察人伦而不能明庶物者，此所以为智之实也。礼以秩叙为体，虽三千三百都要精详，然其根本切实的所在，也只是事亲、从兄这两件，限之以品节，饰之以仪文，一举一动只在爱敬上周旋，使有义以相维；有情以相洽，这便是自然之天秩，出之可以安上治民，未有能悖典而不能庸礼者，此所以为礼之实也。知智之实，则不必以博闻多识为能；知礼之实，则不必以繁文缛节为尚。学者惟敦本务实矣。”孟子承上文说：“乐，以和乐为主，虽平情宣化功用甚博，然其切近精实之地，也只在事亲、从兄这两件。盖父子兄弟天性至亲，自有喜喜欢欢一般的真乐，吾能孝于亲、弟于兄，家庭之间浑然和气，则天性之真乐在我矣。乐则和顺从容，无所勉强，其真机发动就如草木之萌芽一般，将油然而自生矣。既有生意，则发荣滋长，日渐充溢，其生机畅达，就如草木之茂盛一般，盖勃然而不可已矣。生而不已，则随处发见，莫非性真；动容周旋，莫非盛德，其妙至于足之蹈之、手之舞之，而不自知其所以然者，盖啐然、盎然，四体不言而自喻矣。这是吾心自然之和乐，充之以动天地感鬼神，莫不由此，此所以为乐之实也。可见孝弟为五常之首，百行之原，吾性中之仁义莫切于此。而知此之谓智，履此之谓礼，和此之谓乐，天下之道无一不统于斯二者。人人亲其亲，长其长，而道尽矣，何必求之远且难哉？”
【心学讲评】孟子指所性之德于人心，以示天下之切求也，曰：“夫人性中之德曰仁，曰义；而能明此仁义之理者曰智，仁义之自有其品节者曰礼；仁义之心发不容已，因而传之于音容以鸣其和者曰乐。此五德者，学者以之为学，圣人以之为教，修之一身而不容以斯须去，行之天下而无乎不宜。虽然，岂强人以所本无，而虚设此名义，虚立此事为，以强天下而使然哉？夫亦反求之心，而诚有其实者，则请指其实，以见人心同然之理，皆吾生所固有之真，可无待外求而得乎。
“今夫人生，而此身所自生者亲也，此身之所同生者兄也。生与俱生，而不容昧。故孩提则知爱其亲，及长则知敬其兄，莫之喻而自喻，莫之为而自为，而即可于此见仁义矣。夫道有发于外者，有生于中者，则必以生于中者为实有之几矣；有感而后通者，有无感而自存者，则必以无感而自存者为实有之真矣。然则仁之诚有于心者，即此有亲而必事、事亲而必尽爱以事之之心是也；义之诚有于心者，即此有兄而必从、从兄而必尽敬以从之之心是也；则由事亲而见仁之实焉，由从兄而见义之实焉，不特不因功名而起，抑且不待学问而能。以此推之，凡可爱而必爱，当敬而必敬，皆此心也，皆心之实，而非外贷之虚也。
“夫既事亲而从兄矣，而不有于斯二者喻其合爱合敬之宜，识其必爱必敬之心，而始终不昧者乎？则于此而知智之实在是已。使非实有其知也，则何以不迷于始，不悖于终，其心如斯之炯炯也？既事亲而从兄矣，而不有于斯二者太过而有所不安，则必节之，不及而有所不忍，则必文之者乎？则于此而知礼之实在此也。使非实有其礼也，则何以有所损而不疑其薄、有所益而不忧其侈，其心如斯之秩秩也？乃由是而知乐之实，亦即此二者而见，则于斯二者安焉适焉、欣焉畅焉之心是也。
“夫乐着于形容而发挥于外，何以即此二者为实乎？乃即此乐于事亲、从兄之心而思之，有是心也而乐，则因其乐也而益生，故爱敬之心益以兴起，其必生也有如此。心既兴起于爱敬矣，则生于心者不已于生，而相因以生于不穷者又恶可已，其行乎自然而顺者又如此。既行乎自然而不已，则气从心而不知其何以发，形从气而不知其何以动，则不知手自舞焉而有节，足自蹈焉而有章，皆以写吾心之真乐于不言而自喻之中。是故先王因之而制乐，其舞也有容，其蹈也有位，疾徐曲折皆与律吕而相，因一此乐于事亲、乐于从兄发生不已之妙，诚有于心者也。”
由此观之，则学者之所学，圣人之所教，以之治一心而圣德全，以之治天下而王道浃，皆孩提稍长固有之实心以为实体，而因是以达乎实用，则仁以育万物，义以制万事，智以周知乎万物，礼以秩序乎万物，而乐以和人神、移风俗，皆吾心固有之实，而即吾性俱生之理。人唯昧其孝弟之真，故不足以见五德之藏，而或有疑其外铄者矣。故君子敦孝弟以为本，则实见此心，实见此理，而德无不通矣，何至疑性之非有至善，而倡为戕贼之邪说哉！
【元典】
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”
【译文】孟子说：“天下的人都很高兴地要来归附自己，把这种情景看得如同草芥的，只有舜是这样。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的心意，不能做儿子。”
【诸儒注疏】言舜视天下之归己如草芥，而惟欲得其亲而顺之也。“得”者，曲为承顺以得其心之悦而已。“顺”则有以谕之于道，心与之一而未始有违，尤人所难也。“为人”盖泛言之，“为子”则愈密矣。
【理学讲评】顺，是谕亲于道而不违的意思。孟子说：“古之圣人所以有天下而不与者，盖以性分为重，则以势分为轻也。夫天下至大，人心至不齐，今皆欣然喜悦将归服于我，戴以为君，这是非常的遭际，绝盛的事业，人所深愿而不可得者，乃处之泰然略不动意，视天下之悦而归己，就如草芥一般，自古以来惟舜为能如此。夫舜以畎亩之夫而大得人心，终陟元后，其位至尊，其势至重，而乃视之若是其轻者，这是为何？盖舜遭顽嚣之亲，处人伦之变，心心念念，只要得亲之欢，而无所乖忤，谕亲于道而无所违逆，方才遂得他的愿，他说是人生世间，道理合当如此。若不得乎亲，不曾修得自己的孝行，则人道有亏，如何可以为人？子事父母职分合当如此。若不顺乎亲，不曾得父母的令名，则子道有歉，如何可以为子？其中戚戚不宁，举天下无足以解其忧者，故视天下之归己犹草芥也。舜惟以此存心，而必欲求尽其道，此所以终能得亲顺亲，而成天下之大孝也欤！”
【元典】
“舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
【译文】舜竭尽全力按侍奉父母的道理去做，终于使他的父亲瞽瞍高兴了；瞽瞍高兴了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高兴了，天下父子之间应有的关系就确定了。这叫作大孝。
【诸儒注疏】‘瞽瞍”，舜父名。“底”，致也；“豫”，悦乐也。瞽瞍至顽，尝欲杀舜，至是而底豫焉，《书》所谓“不格奸”“亦允若”是也。盖舜至此而有以顺乎亲矣。是以天下之为子者知天下无不可事之亲，顾吾所以事之者未若舜耳，于是莫不勉而为孝，至于其亲亦底豫焉，则天下之为父者亦莫不慈，所谓“化”也。子孝父慈，各止其所，而无不安其位之意，所谓“定”也。为法于天下，可传于后世，非止一身一家之孝而已。此所以为大孝也。
李氏曰：“舜之所以能使瞽瞍底豫者，尽事亲之道，共为子职，不见父母之非而已。昔罗仲素语此云：‘只为天下无不是底父母’。了翁闻而善之曰：‘唯如此而后天下之为父子者定。彼臣弑其君，子弑其父者，常始于见其有不是处耳。’”
【理学讲评】瞽瞍，是舜父名。底，是致。豫，是悦乐。孟子承上文说：“舜不以人心之大悦为己乐，而但以亲心之未悦为己忧，所以孜孜汲汲只要全尽事亲的道理。观他竭力耕田，负罪引慝，何等的勤苦！且克谐以孝，夔夔斋栗，何等的真诚！凡职分当为及用情委曲的去处，无有毫发之不尽者，所以瞽瞍虽顽，至是亦感其诚意而格其非心，毕竟至于欢喜悦乐，则不但得亲之心，而且顺亲于道矣。夫父子天性，精神本自流通，无终不可化者。自瞽瞍底豫则凡闻风而兴起者，知天下无不可事之亲，皆勉于孝；知父子有不可解之情，皆兴于慈，而天下化矣。子孝父慈，伦理本自一定，有不可逾越者，惟天下既化则凡为子的皆止于孝，为父的皆止于慈，而天下之父子定矣。夫爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，至于化行俗美如此，是诚为法于天下，可传于后世，而非止为一身一家之孝矣，谓之大孝，不亦宜乎！”按古之圣王，莫不以孝治天下，而独称舜为大孝者，以其身事顽父，而收底豫之功，其事为独难，躬修孝德而成天下之化，其治为独盛，此所以万世莫及也。以天下养其亲者，宜以虞舜为法。
【心学讲评】孟子曰：“至哉孝乎！吾有亲而乃有生，吾有亲而即有生。有亲而必事，事亲而必有事之之道，道在而必尽之，皆此心之不容已者也。乃心尽而道尽，则人子之心所至，即父母之心所通；一人父子之心所至，即天下父子之心所通，人之受于天也无二心，则心之应乎心也无二理。然自非大孝之圣人，亦恶能尽其心以上合乎亲心，旁通乎天下之心哉？则舜是已。
“夫天下大矣，天下之人情固圣人所欲协合以咸顺者也。乃天下大悦，则德孚于众而人情咸顺，且将归己而奉之为君，则人情既顺，而天命不违。此固德之所由着，功之所由成，而圣人之大宝所由集者也。乃视之也如草芥然。则考之古今，有此天人交与之时势者唯舜也；而其心若有所重忧而不释，而忘天人之助佑者，亦唯舜也。岂其轻人心之逆顺，亵天命之去留，以自有其高哉？舜于斯时也，亲尚未得，亲尚未顺也，乃舜之所为不解其忧者在此也。其心曰：人之所以为人者，亲生我而有此身也，乃无以得乎亲之欢心，则身何所自生，而生理且绝，不可以为人矣；子之所以事亲者，非但我之不敢逆亲，抑亲之所为，我可以顺承而无拂也，苟己与亲所志所行有异而不顺也，则更何以事亲，而父子交责，不可以为子矣。今我且未得而未顺，则在家庭而不可以为子，在天地之间而不可以为人，而何暇计及天下哉？则非轻天下，而自视之如草芥矣。“唯舜之有是心也，则爱极于无可加，敬极于无可尚，潜移默化于志气之间，而道尽矣。乃道之已尽，而瞽瞍之心格矣，昔之乖戾而不和者，今则至于欣豫，而以舜之心为心矣。夫天下之不易格者瞽瞍也，而底豫也；斯时也，天下之人皆不知感通之何自，而父化为慈，子化为孝，皆且以舜之心为心矣。夫天下之为父子者，唯其贤愚之不齐，故觉有尊卑之别，而又有圣狂之分，未能定也。不道如瞽瞍且底豫矣，父终不失其为圣人之父，子终成乎父母之子，各安其位，而顺其天性之固然，天下之为父子者定矣。夫天下化而且定，则合天下之心而安于孝子之心，此之谓大孝耳矣。”
夫舜但念其为子为人之理，以深其怨慕，何尝希冀亲心之格？且视天下如草芥，则亦何尝念及天下父子之从违？而但尽心以尽道，则顽如瞽瞍，广远如天下，志无不通，而理无不格。圣人之大孝，岂有他哉？此心之诚至而已矣。此可以见凡为人者皆有此大顺之心，凡为子者皆有此笃爱之心，圣人保其赤子之良，而德孚于上下，岂外求之哉？故孝者，天地生生之理，生人知能之同得者也，可以知性之通矣。
【心理穿梭】以六律正五音，但为金、石、丝、竹、匏、土、革、木之五音言，而人声之五音不在其中。盖人声之五音一因其自然，直是无可用力正得处。律之所能正者，以立长短、大小、多少、轻重之法，而取清浊、缓急、修促、洪细之定则也。耳无定准，藉数以立质，随质以发声，而八音之宫、商、角、徵、羽乃以分焉。盖八音之有响，虽天地之产，使有可以得声之材，而其成音也必由人制。制之自人，则或增或损，无成则而必乱，故必以六律一成之数为之准，而合于数者合于音矣。若人声之清浊敛纵，一仍乎自然之喉、舌、唇、齿、腭，一成以还，莫之为而自动于窍，虽有六律，亦安所施哉？此亦不待审乐者而后知也。
若夫歌唱之节，亦有所待以取和，则又恃五音已正之八音定其疾徐之度耳。故六律者以正五音于八音，而八音者又以其五音之叶正人声之五音也。在古乐，则房中升歌以瑟，余乐以笙磬。于今世俗之乐，则南以拍板，北以弦索。古乐今乐，雅、郑不同，而人声之受正于五音，不受正于六律，一也。
程氏复心只此不知，乃谓“圣人制五音以括人声”，矮人观场，无劳饶舌可已。
“有仁心仁闻而民不被其泽”，唯宋仁宗可以当之。其“不可法于后世者”，则汉文、景是已。齐宣王不忍一牛，孟子许其足以王者，犹谓乍见孺子而怵惕侧隐之人可以保四海，无欲穿窬之人可使义不胜用耳。偶然半明半灭之天良，安得遽谓之有仁心邪？
至若梁武帝者，篡其君而推之刃，惧冤报之相寻，思以苟免其人诛鬼谪之大罚，而又择术不审，托于无父无君之教以自匿；抑且贪非所据，愤不自戢，杀人盈于城野，毒祸中于子孙。正孟子所谓“以其所不爱及其所爱”，不仁之尤者也。乃云“天下知其慈仁”，知之者谁邪？不过游食之髡，饱其利养，赞叹功德而已。若天怒人怨，众叛亲离，本纪可考，安所得“慈仁”之称哉？
以齐宣爱牛之心而行先王之道，若因半星之火，欲成燎原之势。自非孟子为之吹嘘播飓之，固必不能。盖其一暴十寒之心元自不给于用，而扩充之也自非旦夕之功。若彼始为乱贼、继为浮屠之萧衍，即使依样胡卢，行井田，立学校，亦与王莽之效《周官》以速亡者无以异。安所得泽被于民而法垂于后邪？范氏于是为失言矣。
庆源云“武帝有仁闻而非其真”，差为近实。然衍之恶积而不可掩，不仁之声，遗臭万年，岂但失真而已哉！
“不愆不忘”两“不”字，元是工夫字，与无愆无忘不同。不以有意而愆谬之，不以无意而遗忘之，乃能循用旧章以遵先王之道。在《诗》之以祝王之子孙者，固为愿望之词，非有率用旧章者，而以赞其无愆无忘之美。孟子断章引此，亦正于“不愆不忘”显遵法者学古之功。不得以“不愆不忘”为无过，“率由旧章”为遵法，逆文立意也。遵法而可无过，乃孟子引伸诗人言外之旨，故曰“遵先王之法而过者，未之有也”，以补《诗》所未言之效。若《诗》已有无过意，则当以“此之谓也”直结之矣。集注未安。
法律之不可胜用，仁之覆天下，虽圣人之以为法于后世者以此，乃圣人之自以制器审音，平治天下，先须用此。非在圣人独恃其耳目心思已足给用，但为天下后世不能如己之不待于法，故须与立于法度也。
集注似误看一“继”字，将耳目心思之既竭，作圣人自用之道，圣人已自了当后，又加上一种方便与后人。如此说来，未免害理。此虽为上古圣人而言，然其云竭目力之圣人者，岂其明之过于娄、班？竭耳力之圣人者，岂其聪之过于师旷？竭心思之圣人者，岂其睿智之过于尧、舜？则亦但竭其耳目心思，终不能制器审音而仁天下；于是继求之一定之法，使目有凭以用其明，耳有凭以用其聪，心有依据以行其仁，然后知向之徒勤于耳目之力、心之思者，必至此而后非妄也。规矩准绳元不是目力看出来底，六律元不是耳力听出来底，不忍人之政元不是师心亿度想出来底。
