【理学讲评】齐宣王闻孟子之言，疑其太甚，乃问说：“吾闻礼经有云：‘大夫有故而去，仕于他国者，为其旧君服齐衰三月。果如礼之所言，则已去国者尚有服礼，而况见在其国者，可以国人、寇仇视之耶？不知旧君如何相待，乃为之制服如此？”孟子答说：“人君欲责人尽礼，须先以礼处人，若其臣在国之，时，有所规正，不以为拂逆，而谏则必行；有所陈说不以为迂阔，而言则必听；使他致君泽的谋略，一一展布，而膏泽下究于民，无有壅而不流者，君臣这等相得，真如手足腹心之一体，恩义何其笃也。如或议论不合，有故而去，其君犹眷恋不舍，使人导之出境，以防其剽掠之虞；又先道达于所往之国，以开其仕进之路。至于田禄里居未忍遽夺，必待三年不返，然后收之，以示望其来归之意。只这三件，何等样尽礼！所以说是三有礼焉。盖其恩义倦倦，始终不替如此。君既以礼遇臣，臣未有不以礼报君者，其为旧君有服，不亦宜乎？”昔子思对鲁缪公曰：“古之君子，进入以礼，退入以礼，故有旧君反服之礼。”其意正与此合。孟子之言，盖有所本也。
【元典】
“今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇仇。寇仇何服之有？”
【译文】如今做臣下的，有劝谏，君主不接受，有建议，君主不肯听，（因此）恩泽不能遍及百姓；有原因离去，君主就要捉拿他，还想法使他在所去的地方陷入困境；离开的当天，就没收了他的封地房屋。这样就叫作仇人。（成了）仇人，哪有什么要服孝的呢？
【诸儒注疏】“极”，穷也。穷之于其所往之国，如晋锢栾盈也。潘兴嗣曰：“孟子告齐王之言，犹孔子对定公之意也；而其言有迹，不若孔子之浑然也。盖圣贤之别如此。”杨氏曰：“君臣以义合者也，故孟子为齐王深言报施之道，使知为君者不可不以礼遇其臣耳。若君子之自处，则岂处其薄乎？孟子曰：‘王庶几改之！予曰望之’，君子之言盖如此。”
【理学讲评】搏执，是拘执。极字，解做穷字。孟子承上文说：“古之人君待臣以礼，故有旧君之服。今之为臣者则不然，当其在国之时，情意不孚，议论不合，虽有规谏拒之而不行，虽有建言置之而不听；聪明日蔽于上，膏泽不究于民，盖已不能安其位而行其志矣。及有故而去，不但无人导之出境，且搏执拘禁他，似犯罪的一般，不但无人为之先容，且穷迫之于所往之国，似禁锢的一般。至于田禄里居，非惟不待三年，就于去国之日将他的都收了，是幸其去而绝其来也。夫进不能行其道，退不能容其身，则不特待之如犬马，而实视之如土芥，寡恩如此，所以谓之寇仇也。既日寇仇，又何服之有哉？”孟子斯言，欲深警齐王之失，故不觉其过激如此。然战国之士，朝秦暮燕，势交利合，臣节之不明久矣，故孟子亦据当时之习尚言之。至于君臣义无所逃，安得以去就为厚薄？礼义由贤者出，岂可以用舍为恩怨？孔子迟迟去鲁，孟子不欲悻悻去齐，此圣贤处身之道也。
【心学讲评】齐宣王不能以礼待其臣，昔进今亡，人心改而国不足以立。孟子乃直词以正告之曰：“王亦知君臣之际乎？君臣以义合者也；因义合而情以生，情至而分以定。义之不明，情之不达，而分亦不足以维之矣。君之待其臣，臣之事其君，皆因其心之视之者何如，而厚薄因之。惟君之视臣也，称其材之可能而受之任，体其利病之所在而相感以忱，如手足也，则臣之视君亦如手足之于腹心，莫之令而自从，莫之感而自相应矣。此隆古君臣之谊，一体之休也。如其不然，使之不恤其劳，养之不加以敬，如犬马矣，则臣以利禄而事君，而情实无所合，如国人焉，可合可离而无所系恋也。又不然，而蹂践而辱之，斩艾而戮之，如土芥矣，则幸脱其戮辱，而追思有余怨，如寇仇矣，避之速，报之惨，而无所忌惮也。然则分不可恃；而在乎情，情不易孚，而唯其义，而君臣之际，可易言乎？”
王惊其辞之太危，乃引礼以辨曰：“夫子之所言者情也、义也，而吾闻之礼也则不然。礼有去国之臣仕于他邦者，为其旧君服齐衰三月，期虽减于三年，而服则隆于功缌。夫谓之旧君，则必放逐不容而出奔者，乃必为之服焉，则不必有手足之谊，而固不可施寇仇之报。此又何如而可为之服乎？将无君恩可薄，而臣谊必隆，与夫子之言异乎？”
孟子曰：“可以为之服者，则有说也，此正手足腹心情义之不容已，而礼因之以设也。礼之所言者，谓当在国之时，君有过，而谏则行矣；臣有所欲陈，而言则听矣。其谏也，言也，以道匡君，而使爱养其民者也；行焉，听焉，则民被其润以利于行，受其渥以苏其困，如膏泽之下矣。膏泽虽归德于君，而君之志以行矣。若其去国也，非不合而去也，时势有所不安而以他故去也，而臣之爱念之者未已焉。使人导之出疆，而涂旅无侵暴之意；又先于所往之邦称其材能，荐以禄仕，使不至有无君之戚。乃所受于国之禄田里居，必待三年不反，安于所往之国矣，然后收之以入公焉，其始犹冀其归也。此则敬任之于未去之先，优礼之于方去之日，笃念之于既去之后，情至而礼隆，三有礼焉。如此，则君尽礼以待之，臣亦奉礼以报之，处变而不失其常，情有余而礼行，斯以为之服矣。
“乃今之为臣者，何不幸而不得遇此有礼之君也！其在国也，谏则不行，言则不听矣，虽有膏泽斯民之志，不足以行，而不下于民矣。其不合而有土芥之忧也，乃私奔而去；君忿其背己，而使人搏执之。幸而免于执也，则不惜币玉，告于所往之国，使禁锢以穷极之。若其禄田里居，则去之日即收之，使绝其后来之望焉。夫臣之所谓寇仇者，正此谓也。去不免于执，则诛戮必及；免于执，则困穷加迫。避之唯恐不速，报之不恤其逆，而又何情理之有以为之服哉？然则观于旧君之服，而君臣恩礼之厚薄益可见矣，王何疑哉！”
呜呼！此孟子之危言也。当战国之世，主骄臣贱，不容不以此警人主者也。固非后世反面背主之逆臣所可借以文其过者也。
【元典】
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
【译文】孟子说：“无罪而杀士人，那么大夫就可以离开；无罪而杀百姓，那么士人就可以迁走。”
【诸儒注疏】言君子当见几而作；祸已迫，则不能去矣。
【理学讲评】孟子说：“君子之去就，惟视国家之治乱；国家之治乱，但观刑赏之当否？且如百官庶职皆君之所任用，即陷于罪犹有当宥者；若士本无罪，而在上者乘一时之怒，妄有诛杀，此淫刑之渐也。其渐一长，则将视臣如土芥，非惟士不保其首领，而且骏寻及于大夫矣。为大夫者，度不能救，则宜奉身而去之，盖不可则止，义当然也。如待其祸及于大夫，则欲去而不能矣，岂保身之哲哉？群黎百姓皆君之所子育，即罹于罪，犹有当恤者；若民本无罪，而在上者用一时之法，轻有刑戮，此滥杀之端也。其端一开，则将杀人如草营，不但民无所措手足，而且蔓延及于士矣。为士者知不可留，则远徙以避之。盖乱邦不居道当然也，如待其祸及于士，则欲徙而不得矣，岂洁身之智哉？此君子所以见几而作，不俟终日也。”夫有国家者，使其大小臣工皆惧祸不安，而至于去且徙，岂不殆哉？昔赵杀二臣，孔子至河西而返，正是此意。故明君慎于行法，以系士大夫之心，亦所以为国家计也。
【心学讲评】孟子曰：“君子无轻于去国之情，而有见几而作之礼。国无政，尚可施其匡救也；匡救不从，尚可从容以尽君臣之义。国无刑，则匡救不能施，而祸且及于身矣。有如无罪而杀士乎，士虽卑，亦君之所尝择而登进之者也，而滥于杀矣；大夫虽尊，其能保其无一朝之忿乎，可以去矣，不可待其谴责之及身，欲去而益其杀之心也。若无罪而戮民乎，民虽贱，亦法之所必当而后加刑者也，而滥于杀矣；士虽贵，其能保无淫刑之逞乎，可以徙矣，不得待其网罗之将加，欲徙而即以徙为戮也。危哉，乱世之天下乎！而为士大夫者，怀禄固宠以偷安于旦夕，虽蹋天踏地，自求免祸而不能，亦愚矣！”
【元典】
孟子曰：“君仁，莫不仁；君义，莫不义。”
【译文】孟子说：“君主仁，就没有谁不仁；君主义，就没有谁不义。”
【诸儒注疏】张氏曰：“此章重出。然上篇主言人臣当以正君为急，此章直戒人君，义亦小异耳。”
【理学讲评】孟子说：“人君一身万化之原，不正其身未有能正人者。诚于法度号令之颁，一出于慈祥爱利，而无少刻薄，是自处以仁也。由是百官万民奉行德意，莫敢不兴于仁。盖有不令而行者矣，于用舍举措之间，皆归于正大公平，而无少偏陂，是自处以义也；由是百官万民遵守成式，莫敢不兴于义。盖有不言而喻者矣。夫一国化为仁义，此王道之成也。然其端始于君身，有治民之责者，可不以正身为本哉？”按此二句已见前篇，但前篇指人臣正君说，此章指人君正己说。见仁义乃端本澄源之道，上下交修皆不能外也。
【心学讲评】孟子曰：“下之所效法者，君也。君之所以移易人心而兴于道者，德也。今天下士大夫习于残忍贪辱之行，而百姓亦成乎刻薄苟且之俗，此岂天下之人不足与化哉！在昔隆古之代，敦醇厚而尚廉耻，其风俗之美，良有以致之矣。君诚净其心以无欲，而施之下者皆爱养之德，则上下相亲而孝友姻睦之化自广，莫不仁矣。君诚好义以无私，而施之下者皆裁制之宜，则名节素定而正大直方之化自成，莫不义矣。故无患乎末世之天下不易治，亦患世主不以仁义立政教之原尔。”
【元典】
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”
【译文】孟子说：“不符合礼的‘礼’，不符合义的‘义’，有道德的人是不遵行的。”
【诸儒注疏】察理不精，故有二者之弊。大人则随事而训理，因时而处宜，岂为是哉！
【理学讲评】孟子说：“所贵乎礼义者，谓其中正而不偏也。礼而合乎中，固君子之所履矣，然亦有似礼而非礼者，如礼本尚敬，而足恭则涉于谄；礼贵有文，而文胜则疑于伪；名虽为礼实非礼之正也。义而合乎中，固君子之所由矣，然亦有似义而非义者，如以执持为义，而止其所不当止；以奋激为义，而行其所不必行；名虽为义实非义之正也。若盛德之大人，乃礼义之所自出，其进退周旋，无一时不依于礼，却不为非礼之礼以取悦；其酬酢举措，无一事不由于义，却不为非义之义以要名；此所以为礼义之中正也。有志于立身者，可不知所法哉。”
【心学讲评】孟子曰：“学者之所终身奉以制行者，礼也，义也。乃不考正于大人之所为与所弗为，则自谓秉礼，而适以乖乎品节之经；自谓好义，而适以悖乎事理之宜；则非礼之礼，非义之义是矣。
“礼也者，因人心自然之节，而着为仪制，于是而文物必备焉，周旋进退有度焉。乃习于其仪者，不审其所以然之故，而宾宾然修其度数，使考之于天理人情之安，则大有不合者，即恭敬已极，而徒为文具也；其礼也，正其非礼矣。义也者，因人心不容昧之实，而定为准则，于是而取与严焉，进退死生必决焉。乃矜于其气者，不揆其所当然之故而斤斤然执为可否，考之于此心此理之宜，则固有相悖者，即私利不行，而益其乖戾也；其义也正其非义矣。
“而不观之大人乎？时酌乎过不及而执其中也。时如有过，而过其中也；时如有不及，而不及其中也；必不于仪文度数之中而求中也。参乎常变而尽其宜也。道在常，而可以通变也；道在变，而不失其常也；必不于辞受生死之中而求宜也。
“夫大人之于道宏矣，于德备矣，而要其实，则得义理之真而已矣。礼义不明，而流俗有其礼义。流俗者，小人之道也，唯其无实而徇其迹也。可弗辨哉！”
【元典】
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
【译文】孟子说：“道德行为合乎法度的人要教育、熏陶不合法度的人，有才能的人要教育、熏陶没有才能的人，所以人们都乐于有贤能的父兄。如果道德行为合乎法度的人鄙弃不合法度的人，有才能的人鄙弃没有才能的人，那么贤能的人与不贤能的人之间的距离，就近得不能用寸来度量了。”
【诸儒注疏】无过不及之谓“中”；足以有为之谓“才”。“养”，谓涵育熏陶，俟其自化也。“贤”，谓中而才者也。“乐有贤父兄”者，乐其终能成己也。为父兄者，若以子弟之不贤，遂遽绝之而不能教，则吾亦过中而不才矣。其相去之间，能几何哉！
【理学讲评】中，是德性中和。养，是涵养熏陶的意思。孟子说：“父兄之于子弟莫不愿其贤，而不能、无不肖亦在乎教之而已。如自己有中和之德，而子弟之德性或有所偏，则必抑其过，引其不及，从容涵养，使之自至于中而后已。自己有干济之才，而子弟之才能或有所短，则必开其昏，警其惰，优游渐渍，使之自成其才而后已。如此，则不中者有变化气质之功，而不伤于骤；不才者有开发聪明之益，而不苦其难。那时德修名立，才知父兄的善教，所以乐其父兄之贤，不独生我、长我，而又能成我也。若为父兄者见子弟之不中不才，则严加督责，以求其速成；及见其难成，遽舍之而不教，是弃之而已。夫天下无不可化之人，君子惟欲与人为善，而家庭之近，子弟之亲，犹且教之无方，养之无术，则所谓中与才者，亦未免过中而不才矣。然则父兄之贤，与其子弟之不肖，相去之间能几何哉？为父兄者，慎不可轻弃其子弟矣。所以古之圣王，蚤建太子而豫教之，自孩提有识，即使之闻正言，见正事，使习与知长，化与心成，此养之之说也，为宗社长久计者，不可不知。”
【心学讲评】孟子曰：“父兄之教其子弟，非但以善其子弟，亦为父兄者之道当然也。于其所调剂，可以征父兄之性情焉；于其所裁成，可以征父兄之学术焉。故可即其教子弟者以自成其德，故曰‘教学半’也。
“夫性情之无偏无戾，而能受物之忤者谓之中；学术之有经有权，而能治物之过者谓之才。夫父兄而任教之事，则必自处于中矣，自有其才矣。而子弟之乖戾而不中者，吾以大中而知其刚柔之有偏，则沉潜以养其刚，高明以养其柔，而渐使之中焉。子弟之卑暗而不才者，吾以全才而知其识力之所穷，则扩其鄙陋以养其识，勉其退缩以养其力，而渐使之才焉。迨其能中与才矣，则耳目一新，心思一畅，居之而有得，行焉而不困，而为子弟者乃知有贤父兄之乐如此其切于身心也。
“若自见其中也，因子弟之不中，遂谓其性情之终不可革，自见其才也，因子弟之不才，遂谓其学术之终不可益，因弃之而不教焉；则情有所激而性亦为之亢，术有所诎而学不能为通，其中非中，其才非才，与不肖之子弟乖戾而卑暗者，其相去之间不能以寸矣。
“故司教者因人才之不齐而教之多术，即以涵养其和平而广其作用，岂但益于子弟而无益于己哉！”
【元典】
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
【译文】孟子说：“一个人有所不为，然后才能有所为。”
【诸儒注疏】程子曰：“有不为，知所择也。惟能有不为，是以可以有为。无所不为者，安能有所为耶！”
