【理学讲评】孟子承上文说：“《春秋》虽为鲁国之史，而实足以见圣人经世之心。盖周室东迁之后，五霸迭兴，惟齐桓、晋文二君功业特盛，故《春秋》所纪多是齐桓、晋文征伐会盟的事迹；至于文词之体，亦皆当时史官据列国赴告策书以记于年月之下，原非有褒贬也。及孔子假其旧文，加以笔削，悖典庸礼，命德讨罪，明君臣之义，正夷夏之防，使王者之法灿然大明于世，然后列为六经，而非一国之史也。所以孔子常说：‘《春秋》之义，则我尝窃取而裁定之。’其词虽谦，而其断自圣心盖可知矣。此可见《春秋》一书，乃所以继雅诗之亡，而存王迹之熄者，所系顾不大哉！”汉臣司马迁有言：“为人君者不可以不知《春秋》。”前有谗而不见，后有贼而不知，为人臣者不可以不知《春秋》。处经事而不知其宜，遭变事而不知其权。然则《春秋》之作，不止一代之典章，真万世之权衡也。
【心学讲评】孟子承孔子者也，故以孔子承周公而言曰：“嗣周公而为君子者，非孔子其孰归哉？故孔子之于列圣，有不同者矣。自舜至于武王皆有天下。周公，相也，而王业成焉，则亦有天下之事也。君子而有天下，其制为治教政刑、备乎人道之盛者不足论，而论其心；明乎道之盛者，唯在此一念之几希存而不去也。君子而不有天下，则其心德之存主自不待论，而论其见诸行事者；为天下万世立人禽之大辨，则孔子之作《春秋》是已。
“夫《春秋》何为而作也？古之王者，存其理于在躬，而忧天下之庶民任其性情之流，而与禽兽无别也，于是以时巡守于方岳，而令太史陈诗以观民志，审正变而纳之正，察贞淫而防之于淫，故荡僻暴乱之不作，而人乃自远于禽兽。自周东迁，下同列国，时巡典废，车辙马迹熄于周道，而陈诗之制不行，民间之所为哀音乱节不足取也，《诗》亡矣。《诗》亡，则人心无所观感、无所劝惩，而天下之大害有二：君臣之大分灭，则篡弑兴，是人而禽兽也；口口口口口口口口口口口口口口口口于是而《春秋》作焉，以匹夫而二百四十二年南面之制，以定百王不易之法，口口口口口口口以为天下万世存几希之异焉。
“乃《春秋》之大义，亦未易知矣，夫徒取其书而观之，则古者列国皆有史官以记时事：晋有乘焉，以记载立名，而所载者非必正也；楚有《椿杌》，以惩恶为旨，而所惩非必恶也；鲁于孔子未修之前固有《春秋》，以纪年月、法天生杀为名，而非必能宪天以立法也。等之乎列国之书也，一也。等之乎列国之书，则其所纪之事，一同齐桓、晋文更霸中国之事，非有帝王大经大法之可立人道者也；其所撰之文同史官之词，所见所闻之实，非有帝王之典、谟、训、诰可明人道者也。而自孔子修之，则有其义矣。孔子曰：‘吾之于《春秋》，笔则笔，削则削。有大义焉，正人道之昭垂而定之于一者也；有精义焉，严人道之存忘而辨之于微者也。则丘也审之于心，揆之于理，窃取古之帝王所以肇修人纪者，而深切着明以示天下焉。’由孔子之言观之，则《春秋》之义，其易知哉？显之于霸功史笔之间，藏之有千圣百王之精意，人之所以为人者在此也，君子之所以存者在此，庶民去而为存之者在此也。义不易知，而孰与承其志事哉？予不能辞其责矣！”
【元典】
孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”
【译文】孟子说：“君子道德风尚的影响，五代以后就断绝了；小人道德风尚的影响，五代以后也就断绝了。我没能（赶上）做孔子的门徒，我是私下从别人那里学习（孔子的道德学问）的。”
【诸儒注疏】“泽”，犹言流风余韵也。父子相继为一世，三十年亦为一世。“斩”，绝也。大约君子小人之泽，五世而绝也。杨氏曰：“四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世亲属竭矣。服穷则遗泽寝微，故五世而斩。”“私”，犹窃也；“淑”，善也。李氏以为方言，是也。“人”，谓子思之徒也。自孔子卒至孟子游梁，时方百四十余年，而孟子已老，然则孟子之生，去孔子未百年也。故孟子言予虽未得亲受业于孔子之门，然圣人之泽尚存，犹有能传其学者，故我得闻孔子之道于人，而私窃以善其身。盖推尊孔子而自谦之词也。
此又承上三章，历叙舜、禹至于周、孔，而以是终之。其辞虽谦，然其所以自任之重，亦有不得而辞者矣。
【理学讲评】君子，是有位的。小人，是无位的。泽，是流风余韵。父子相承，叫做一世。斩字，解做绝字。淑，是善。孟子说：“圣贤之生，其建立在一时而遗泽在后世，故在上而有位者，其功业闻望传于后人，须至五世而后绝；在下而无位者，其道德声名垂于后人，亦至五世而后绝。盖亲尽服穷，遗泽浸微，此理势之必然者；若在五世之内，则其泽固未亡也。况孔子继群圣之统，可传于万世之远，而我去孔子之时，乃犹在五世之内，故虽不得及门受业为之弟子，然遗泽尚存，微言未绝，渊源所自犹有可承，故得私闻孔子之道于人，以自善其身耳。”向使圣远言湮，则虽愿学孔子，亦不过闻而知之耳，安能如是其亲切哉？孟子历叙舜禹之事，至于周孔而以是终之。盖尧舜以来相传之道，孔子集其成，而孟子承其绪，其自任之重，见乎词矣。惜乎，孟子之没不得其传，而道统成几乎息也。继帝王之统者，可不勉哉。
【心学讲评】孟子叙列圣之存人道，至于孔子，而以身任其承也，曰：“君子之存人道，至于孔子而其防益大，其念益深，其义益隐，可以立无穷之道法，而抑不能不待于修明之者，予其何多让焉！古之君子，或君臣父子以同堂，或历世数百年而相绍。其幸而同堂者，无待于传述之有人也。其不幸而异世者，则其中必有承其泽而为之发明以俟后世焉。夫人至于五世，则见闻屡变而心迹俱亡，故君子之治法至五世，常典在而精意不传，其泽斩矣；小人之教思至五世，遗书存而微言且隐，其泽斩矣。夫自孔子以至于今，由孔氏而言之，伯鱼而下至于子高，凡五世矣；由历岁而言之，敬王而来百五十年，凡五世矣；是遗泽将斩之日也。使予生也早，而得为孔子之徒，则传孔子之心以俟后圣也易。乃予不得为孔子徒矣，而大义将隐、微言将绝之际，予犹幸而授于孔子之徒，私窃孔子之道以自淑，则及此未斩之余，体孔子之心，明孔子之道，予其能不以自任乎！
“呜呼！孔子之心何心也？孔子之道何道也？辨之于毫厘者，义利、公私而已矣；严之以防维者，君臣、夷夏而已矣；见之于事而凝之以心者，所性之仁义而已矣。则在孔子而志在《春秋》者，在今日而道于何建，以别人于禽兽？绌功利以崇王道，辟杨墨以正人心，夫岂敢日列圣之统在己哉，庶使人禽之不相杂，以无愧天地之生而已乎！”
【元典】
孟子说：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”
【译文】孟子说：“可以拿，可以不拿，拿了就伤害了廉洁；可以给，可以不给，给了就伤害了恩惠；可以死，可以不死，死了就伤害了勇敢。”
【诸儒注疏】先言“可以”者，略见而自许之辞也；后言“可以无”者，深察而自疑之辞也。过取固害于廉，然过与亦反害其惠，过死亦反害其勇，盖犹过不及之意也。林氏曰：“公西华受五秉之粟，是伤廉也；冉子与之，是伤惠也；子路之死于卫，是伤勇也”。
【理学讲评】孟子说：“天下之事，固然有一定之理确然可守，然亦有可否涉于两端，而不可不择者。今夫义不苟取谓之廉，人于交际之时，初间见利而动，恰似在所当取；及仔细思之，非其义也，非其道也，却在所不当取，则辞之而勿取可也；乃贪得而竟取之，则是有见于利，无见于义，而廉介之操，不免于损伤矣，如之何其可耶？至如分人以财谓之惠，惠所当施，君子固不吝其有矣，使或爱人利物之情，偶发于一念，似乎当与；而施不必博，济不必众，又似乎不当与，则宁勿与可也；乃市恩而竟与之，此其沾沾利泽之微，不唯不足为惠，而反有伤于惠矣，君子欲全其惠，岂可轻于与耶？又如见危授命谓之勇，勇所当奋，君子固不爱其身矣，或损躯赴难之志，偶激于一时似乎当死，而仁未必成，义未必取，又似乎不当死，则宁勿死可以；乃轻身而竟死之，此其悻悻血气之私，不惟不足为勇，而反有害于勇矣，君子欲全其勇，岂可轻于死耶？”此可见天下之事，自取与之间，以至死生之际，大小难易，皆有中道，固不当徇欲害理，以流于不及，亦不必立异好名，以涉于太过。然其可否之几，间不容发，则在乎能择而已。孟子此章正中庸择善固执之功，学者不可不审也。
【心学讲评】孟子曰：“义利生死之间，人之大节也。为大节之所自立，则有一定不可易之理。而可定者吾制义之则，不可定者事会之变，则有疑于两可而待决于心者焉。愚不肖者失之不及，贤智者失之太过，于以处两可之几，难矣！
“今夫人之有所取于物也，有必在可取者，有必在不可取者，而不尽然也。揆之理，揆之情，揆之势，见为取则可以取也，取之似无损于物也；徐而思之又可以无取也，其中有不可取者存也。于是而取之，亦可原所可之义以为名矣；然既有可以无取者在，则虽于人无怨，于己无惭，而此心之刚正不屈于外物者以贬，廉于名，未廉于实，其廉伤矣，则何如其无取也。此勉其不及而以为定理者也。
“若有所与于人也，有必在可与者，有必在不可与者，而不尽然也。揆之于己或有余，揆之于物或不足，揆之于道或无损，见为与则可以与也，与之似可以见德也；徐而思之，又可以勿与也，其中有不必与者存也。于是而与之，亦可托所可之义以为宜矣，然既有可以勿与者在，则虽示无所吝，求有所济，而此心之慈惠出于不容已者无实，惠及物，而惠不根心，其惠伤矣，则何如其勿与也。至于事遭其变，而不惜致命以殉之，有在必可死者，抑有在必不可死者，而又不尽然也。揆于分义，揆于期许，揆于志量之所期，见为死则可以死也，死焉而着无节也；徐而思之，又可以勿死也，其中有不可死者存也。于是而死焉，亦可执所可之义以自决矣；然既有可以勿死者存，则虽其志难回，其气不沮，而此心之靖献不避夫艰难者，以死谢之而有余咎，勇于气，非勇于道，其勇伤矣，则何如其勿死也。此裁其太过，而以为定理者也。
“盖理有一定者，不可以两端为疑，则全名即以全节。理有不可以一定者，抑不可以一端取决，则制其义乃以善其仁，重吾生即以重吾道。斯精义而建大中至正之矩乎！”
【元典】
逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄乎云尔，恶得无罪。”
【译文】逢蒙向羿学射箭，完全学会了羿的技术，他想到天下只有羿比自己强，于是杀害了羿。孟子说：“这件事羿也有过错。”公明仪说：“好像不该有过错吧。”孟子说：“过错小一点罢了，哪能说没有过错？”
【诸儒注疏】“羿”，有穷后羿也。“逢蒙”，羿之家众也。羿善射，篡夏自立，后为家众所杀。“愈”，犹胜也。“薄”，言其罪差薄耳。
【理学讲评】羿，是有穷国之君。逢蒙，是羿之家臣。愈，是胜。从古以来皆称羿为善射，他有个家臣逢蒙从之习射，尽得其命中之巧术，亦以善射成名，却思想己之善射天下无敌，只有羿为胜己，若有羿在，难以独显其能，于是与浇浞同谋，乘羿射猎而归，杀而烹之，以专善射之名。孟子因论此事说：“逢蒙以弟子而害师，罪固不容诛矣。乃羿以射教人，反致杀身之祸，是亦有罪焉。”公明仪说：“羿为逢蒙所杀，罪在逢蒙，则羿似乎无罪。”孟子辩说：“羿之教射，始初失于择人，其终至于祸己，此其罪但比逢蒙之悖逆为少轻耳，安得谓之无罪耶？”这是孟子为取友而发，归罪于羿，然其微意犹有所在。盖兵乃不祥之器，羿身为国君，若能以道德为威，谁敢不服，乃以弓矢之能，与其家臣相角，以此取祸，固其宜也。岂但择交非人为可罪哉？
【元典】
“郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫。’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯卫之善射者也，夫子曰吾生，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今曰我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子，我不忍以夫子之道反害夫子。虽然今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢，扣轮去其金，发乘矢而后反。”
【译文】郑国派子濯孺子侵犯卫国，卫国派庾公之斯追击他。子濯孺子说：‘今天我的病发作了，不能拿弓，我是必死无疑的了。’问他的驾车人：‘追我的人是谁？’驾车的说：‘是庾公之斯。’子濯孺子说：‘我能活了！’驾车的说：‘庾公之斯是卫国善于射箭的人；您（反而）说“我能活了”，为什么这样说呢？’子濯孺子说：‘庾公之斯是跟尹公之他学的射箭，尹公之他是跟我学的射箭。尹公之他是正派人，他看中的朋友一定也是正派的。’庾公之斯追到跟前，说：‘先生为什么不拿弓？’子濯孺子说：‘今天我的病发作了，无法拿弓。’庾公之斯说：‘我向尹公之他学射箭，尹公之他是向您学射箭，我不忍心用您传授的技术反过来伤害您。虽然这么说，可是今天这事，是国君交付的事，我不敢不办。’说完便抽出箭来，在车轮上敲，敲掉箭头，射了四箭之后返身回去了。
【诸儒注疏】“之”，语助也。“仆”，御也。“尹公之他”，亦卫人也。“端”，正也。孺子以尹公正人，知其取友必正，故度庾公必不害己。“小人”，庾公自称也。“金”，镞也。“扣轮”，出镞令不害人，乃以射也。“乘矢”，四矢也。孟子言：使羿如子濯孺子得尹公他而教之，则必无逢蒙之祸。然夷羿篡弑之贼，蒙乃逆俦，庾斯虽全私恩，亦废公义。其事皆无足论者。孟子盖特以取友而言耳。
【理学讲评】郑、卫，都是春秋时国名。子濯孺子，是郑人。庚公之斯、尹公之他，是卫人，都是当时善射者。
【心学讲评】师弟子者以道相交，而为人伦之一，故言必正言，行必正行，教必正教，相扶以正，义定而情自合。战国之世，有好为人师者出焉，以巧智立言，动学者之信从，而引人于机变竞争之中，于是见闻皆邪，后来者益出于智巧，而务胜其师，甚则怨行而害及之。孟子以为此人伦之大变也，乃推本乱原，因往事以立断，故读遗文至羿、逢蒙之事而有感焉。
昔者羿与逢蒙，皆不道之人也，而独以射着。逢蒙学于羿，学其技耳，而与羿久俱，则不期而与羿同其败德矣。学之久，而尽习善射之道，羿亦或冀逢蒙之德我也。乃逢蒙思天下唯羿为愈己，妒心起而恶不可止，于是杀羿。斯事传于古今，以为背德戕伦，蒙之罪不容诛矣。孟子曰：“逢蒙之罪诚不可赦矣。虽然，孰使逢蒙而至此者，则开蒙之衅者羿也，成蒙之恶者羿也。人来学而使陷于大恶，是岂非羿之罪乎？
“昔之人尝断之矣。公明仪曰：“羿之见杀也，以道尽而死，非吝于教以取祸，宜若无致杀之罪焉”。夫无罪则无罪耳，而曰‘宜若’，是就宽羿者言之耳，仪固未尝以羿为免也。其意若曰：以蒙视羿，手刃其师而不忌，为不赦之辜，则薄乎云尔，而羿亦恶得无罪哉！羿而见杀，则诛心之笔在后人。倘蒙杀羿不终，蒙有今将之讨，而羿亦宜四裔之投也。
