【译文】万章问道：“人们有这样的说法，‘到了禹的时候道德就衰败了，（帝位）不传给贤人却传给儿子。’有这种情况吗？”孟子说：“不，不是这样的。天要传给贤人，就传给贤人；天要传给儿子，就传给儿子。从前，舜把禹推荐给天，十七年后，舜去世了，三年丧期完后，禹避开舜的儿子到阳城，天下百姓都跟随着他，就像尧去世后百姓不跟随尧的儿子却跟随舜一样。禹把益推荐给天，七年后，禹去世了，三年丧期完后，益避开禹的儿子，到了箕山北面。来朝见的诸侯及打官司的人不到益那里去，而到启那里去，（他们）说：‘（他是）我们君主的儿子。’讴歌的人不讴歌益而讴歌启，说：‘（他是）我们君主的儿子。’”
【诸儒注疏】“阳城”、“箕山之阴”，皆嵩山下深谷中可藏处也。“启”，禹之子也。杨氏曰：“此语孟子必有所受，然不可考矣。但云‘天与贤，则与贤；天与子，则与子’，可以见尧、舜、禹之心皆无一毫私意也。”
【理学讲评】万章问于孟子说：“人皆言尧舜盛德之至，故以天下为公，不传之子而传之于贤，及至于禹，而其德遂衰，于是不传于贤而传之于子，始以天下为一家之私矣，果有此事乎？”孟子答说：“人以德衰议禹，此言非是，禹之心殆不然也。盖天子不能以天下与贤，亦不能以天下与子，授受之际，但看天意何如？若使其子不肖，而天意欲属之贤，则举天下而与之贤，故尧以之禅舜，舜以之禅禹，非有意于公天下，天意在贤，不能违天而与子也。若使其子既贤，而天意欲属之子，则举天下而与之子。”故禹可以传启，启可以承家，非有意于私天下，天意在子，不能违天而与贤也。夫以帝位相传，一听于天，若此。则与贤者，其德固为至盛，与子者，其德亦非独衰，人乃执尧舜以议禹，何其所见之陋哉？阳城、箕山之阴，都是地名，在今河南嵩山下。启，是禹之子。益，是禹之相。孟子告万章说：“吾谓与贤与子，莫非天意，何以见之？昔者舜荐禹于天，任以为相，十有七年，迨舜崩三年之丧既毕，禹因舜有子商均在，乃远避于阳城之地，其心只欲让位于商均耳。乃天下之民，皆归心于禹，而翕然从之，凡朝觐、讼狱、讴歌者，皆不从商均而从禹，就与尧崩之后，不从尧之子而从舜的一般。当时人心如此，则天意在禹可知，舜安得不举天下而授之禹乎？若禹、益之时，则与此不同矣。禹亦尝荐益于天，任以为相者七年，迨禹崩三年之丧既毕，益因禹有子启在，亦远避启于箕山之阴，以让位焉。但见天下之臣民朝觐、讼狱的，不往归益而来归启，说道，启乃吾君之子也，吾不归吾君之子而谁归乎；讴歌的亦不讴歌益而讴歌启，说道，启乃吾君之子也，吾不戴吾君之子而谁戴乎？人心归启如此，则天意在启可知，禹安得不举天下而传之启也。观于舜、禹之事如此，则禹之不得不传子，与尧、舜之不得不传贤其心一而已，乃议禹为德衰，何其敢于诬圣乎？”
【元典】
“丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久；启贤能敬承继禹之道，益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。”“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”
【译文】丹朱不成器，舜的儿子也不成器，（继承不了帝位。）舜辅佐尧、禹辅佐舜，经历了很多年，施给百姓恩泽的时间也长。启很贤明，能恭敬地继承禹的做法。益辅佐禹的年数少，施给百姓恩泽的时间不长。舜、禹、益之间相距的时间有长有短，他们的儿子有好有差，这都出自天意，不是人的意愿所能决定的。没有人能做到的却做到了，这是天意；没有人招致它来却来到了，这是命运。
【诸儒注疏】尧、舜之子皆不肖，而舜、禹之为相久，此尧、舜之子所以不有天下，而舜、禹有天下也。禹之子贤，而益相不久，此启所以有天下，而益不有天下也。然此皆非人力所为而自为，非人力所致而自至者。盖以理言之谓之天，自人言之谓之命，其实则一而已。
【理学讲评】孟子告万章说：“舜、禹、益皆有圣人之德，而当时民心所以归舜、禹而不归益者，其故为何？由其所遇之时不同耳。盖尧之子丹朱，其德不类于尧，舜之子商均，其德亦不类于舜，民心既已不服矣。而舜之相尧二十有八年，禹之相舜十有七年，其历年既多，施恩泽于民最久。以相之贤，而遇子之不肖，此民所以不归尧舜之子而归舜禹也。若启之贤，能以敬德相承，嗣守禹之典则，民心之归服，既有素矣。而益之相禹仅仅七年，其德泽施于民者又非如舜禹之久。以子之贤，而又遇相之不久，此民之所以不归益而归启也。夫均之为相，而舜、禹之历年俱多。益之历年独少，其久近相去如此。均之为子，而尧、舜之子独不肖，禹之子独贤，其贤不肖相去又如此。以气数言，若似乎不齐；以机会言，则适相凑合。是皆冥冥之中有为之主宰者，一天之所为而已，岂人力之所能与哉？”盖人力可以荐贤于天，而不能使为相之皆久；人力可以传位于子，而不能使其子之必贤。其有久、近，贤、不肖者，皆天意之所为。圣人一惟听天之命而顺受之耳，岂能容心于其间哉！天，是理之自然。命，是人所禀受。孟子承上文说：“尧、舜、禹之时，相不皆久，子不皆贤，固皆有天命存乎其间，而所谓天命，又非可以强为而力致也。盖凡事有待于经营而成者，皆属人为，未可以言天。惟是因物付物，不见其作为之迹。而予夺去就，冥冥之中，自有主张，此则理之自然而不可测者。父不能为其子谋，君不能为其臣谋，所以叫做天。天岂可得而违之乎？凡事有可以希望而得者，皆属人力，末可以言命。惟是与生俱生，不由于冀望之私。而穷通得失，禀受之初，自有分量，此则数之一定而不可移者。子不能得之于父，臣不能得之于君，所以叫做命。命岂可得而拒之乎？然则舜、禹之有天下，固此天命，益之不有天下，亦此天命，岂可以禹之传子而遂议其德之衰也哉？”
【元典】
“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”
【译文】一个普通百姓却能得到天下，他的德性必然像舜和禹那样，而且还要有天子推荐他，所以仲尼（虽然圣贤，没有天子推荐）不能够得到天下。
【诸儒注疏】孟子因禹、益之事，历举此下两条以推明之。言仲尼之德虽无愧于舜、禹而无天子荐之者，故不有天下。
【理学讲评】孟子告万章说：“益之不有天下，固由于天，而自古圣人不有天下者，则非独一益为然也。盖凡起匹夫之微，至于登帝位而有天下者，非是说德为圣人，而即可以有天下也。必玄德若舜而又有天子如尧者以荐之，然后能继唐而帝于虞；祗德若禹而又有天子如舜者以荐之，然后继虞而王于夏。向使徒有圣人之德，而无天子之荐，则舜终于侧微，禹终于躬嫁而已，安能以匹夫而遂有天下哉！所以天纵大圣如仲尼者，其德虽无愧于舜禹，然而上无尧舜之荐，则亦徒厄于下位，老于春秋而已。此仲尼所以不有天下也。”观仲尼不有天下，则大德受命，固有不能尽必之于天者，而益之不有天下，又何疑哉？
【元典】
“继世以有天下，天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。”
【译文】继承上代而得到了天下，天意却要废弃的，必然是像桀、纣那样的君主，所以益、伊尹、周公（虽然圣贤，但他们所辅佐的不是这样的君主，）就不能够得到天下。
【诸儒注疏】继世而有天下者，其先世皆有大功德于民，故必有大恶如桀、纣，则天乃废之。如启及太甲、成王，虽不及益、伊尹、周公之贤圣，但能嗣守先业，则天亦不废之。故益、伊尹、周公虽有舜、禹之德，而亦不有天下。
【理学讲评】孟子告万章说：“观仲尼之事，则知有德者、有荐者，方可以有天下。然亦有不尽然者，盖天命固不轻以予人，亦不轻以夺人。故凡继先世之统而有天下者，非是说德不如舜禹，而天遂废之也。其祖宗之功德未泯，天心之眷顾未衰，若自绝于天，而为天心之所弃者，必减德如桀，然后废之南巢，暴虐如纣，然后废之牧野。向使桀、纣之恶未甚，则商未必能灭夏，周未必能灭商，何至于遽失天下哉？所以继世之君如夏启、太甲、成王，其德虽不及益、尹、周公之贤圣，然皆能嗣守先世之业，则天亦不能废子而立贤，夺此以与彼也，此益、伊尹、周公所以不有天下也。”夫以伊尹、周公之圣，而不有天下，其何疑于益？以太甲、成王之为君，皆足以继世，又何疑于禹？比类以观，而天之所以与子之意见矣。
【元典】
“伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐，三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。”
【译文】伊尹辅佐汤称王天下，汤死后，大丁没有继位（就死了），外丙在位两年，仲壬在位四年，大甲（继位后）破坏了汤的典章法度，伊尹把他流放到桐邑。三年后，大甲悔过，怨恨自己，改正自己，在桐邑做到心不离仁，行合乎义，三年后，已能听从伊尹的训导了，才又回到亳都（做天子）。
【诸儒注疏】此承上文，言伊尹不有天下之事。赵氏曰：“大丁，汤之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆大丁弟也。大甲，大丁子也。”程子曰：“古人谓岁为年，汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁，惟大甲差长，故立之也。”二说未知孰是。“颠覆”，坏乱也。“典刑”，常法也。“桐”，汤墓所在。“艾”，治也；说文云，芟草也，盖斩绝自新之意。“毫”， 商所都也。
【理学讲评】太丁、外丙、仲壬都是成汤的子。太甲，是太丁的子。艾字，解做治字，是斩绝自新的意思。典刑，是典章法度。孟子承上文说：“益之不有天下，吾既详言之矣。若伊尹之不有天下，为何？盖伊尹以圣人之德，辅相成汤，伐夏救民，以王于天下，其功业可谓盛矣。迨成汤既崩，太丁未立而殁，其弟外丙立二年，仲壬立四年，皆不久于其位。于是太丁之子太甲立焉。太甲既立，又不能率乃祖之攸行，把成汤所建立的典章法度都坏乱而不修，成汤一代之家法，几于坠矣。以此主暗国危，人心未附之时，伊尹岂不可遂有天下？然其心不忍主德之不明，汤祀之遂绝也。乃因亮阴之制，安置太甲于桐宫者三年。盖桐官乃汤墓所在，放之于此，正欲其追念乃祖，而发其修省之机也。太甲果能翻然悔悟，自怨以示惩创之意；自艾以加克治之功。居桐之日，果能去其不仁之习而自处于仁，改其不义之行，而能迁于义。三年之间，一惟伊尹教我之言是听是从，而大异于颠覆典刑之日矣。伊尹见其改过自新，克终厥德，乃复自桐宫而迎归于亳都，奉以君天下，而继成汤之统焉。此虽伊尹之忠，本无利天下之心，亦由太甲之贤，终能守成汤之业，则伊尹之不有天下，亦何莫而非天之所为哉？知伊尹则知益矣。”
【元典】
“周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。”
【译文】周公不能得天下，（原因）正像益处在夏朝、伊尹处在殷朝（没有可能得天下）一样。
【诸儒注疏】此复言周公所以不有天下之意。
【理学讲评】孟子承上文说：“伊尹之不有天下，固由于继世之有贤君矣，乃周公以元圣之德，居冢宰之位，摄国日久，得民最深，宜其有天下，而亦不有天下者，为何？盖因继世之君有若成王基佑命于夙夜，绍谟烈而重光，为周家守成之令主。所以周公虽圣，亦不得而有天下。就如益之在夏，遇有敬承之启，则夏之天下，非益之所得有也。伊尹之在殷，遇有迁善之太甲，则商之天下，非伊尹之所得有也。”盖天不能废启以与益，废太甲以与伊尹，则岂得废成王而与周公哉？此所谓天与子则与子，而非人之所能为也。三代皆然，夫何独疑于禹，遂议其为德衰也哉？
【元典】
“孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”
【译文】孔子说：‘唐尧、虞舜让位给贤人，夏、商、周三代由子孙继位，其中的道理是一样的。’
【诸儒注疏】“禅”，授也。或禅或继，皆天命也。圣人岂有私意于其间哉！
尹氏曰：“孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也；孟子曰：‘天与贤则与贤，天与子则与子。’知前圣之心者无如孔子；继孔子者，孟子而已矣。”
【理学讲评】孟子在上文说：“历观帝王之统，与贤与子，皆出于天，则尧舜禹之德，信无分于盛衰矣。然此非我一人之私言也。闻之孔子说道：唐虞之世，尧禅舜，舜禅禹，以天下为公而不私其子。夏后殷周之盛，启继禹，大甲继汤，成王继文武，以天下为家，而不必于贤。或禅或继，其迹虽若是乎不同，然禅者非以揖让为名，继者非以世及为利。天命所向，人心所归，义在于与贤，则与贤，是禅位固理之所宜也。义在于与子则与子，是继世亦理之所宜也。圣人不过上奉天命，下顺人心，示合乎当然之理而已，岂有一毫私意于其间哉？”按孟子此两章书，发明天人之际最详，而前章言天，专主民心；此章言天，兼论世德。言民心，以见非盛德之至，不可以得民，而天意不轻于予人，欲天下后世之为人臣者，知有定命也。言世德，以见虽中材之主，亦可以保命，而天意不轻于夺人，欲天下后世之为人君者，思常厥德也。使臣非舜禹之圣，而谓天位可干，君非帝启、太甲、成王之贤，而谓天命可恃，则皆自取覆亡之祸者耳，与天何与哉？
【心学讲评】圣人之于天下，开其治，揆其乱，皆以身任之，而不委之气数。惟至于授受之际，则一听之天，而己不与焉。盖天下者，天之天下，抑天下之天下也。任之于己，则己之事；而托之于人，则非己之事也。惟不知此义，故谓尧、舜之禅为以天下与人，因而谓三代之世及，为以天下与子；遂有帝降而王、公私德异之说。始于放达之士，以敝踪万乘为高，而不知圣人郑重吴天付托之义；而奸人因窃其说以惑愚弱之主，而思夺其位。故君子奉大义以辨之，使天下知有天而不敢亵焉。
万章曰：“人有言：至公无私，德之盛也，则尧、舜是已。至于禹、则有勤民之事，而亦有自私之心。不传于贤而传于子，非无贤也，有所吝也。由是家天下之法遂流及三代，而世无常治。夫禹当日果有此心，而世及之法果为自私乎？”孟子曰：“禹德合于二帝，而何衰之有！禹亦何尝有传子之事，而吝之于贤乎！斯言非也。其传贤传子，非禹之任，固不容禹之心不然也。夫尧、舜之传贤，非尧、舜之与之也，天与之也。当洪荒初启之世，非圣圣相承，则无以开万世之治统。故理之所互，在与贤以立君道之极，则天下知有其德者有其位，而不敢轻大宝之攸归。理互然，势亦因之，而事势民情者皆顺焉，天使然也。禹之传子，非禹与之也，天与之也。当文明已盛之后，不必圣人继起而可以安一代之人心。故理之所互，在与子以定君臣之分，则天下之创其业者垂其统，而各享先王之旧德。理既互然，势亦因之，而事势民情皆安焉，天使然也。
“今以与贤言之。舜何能必天之与禹，而传于禹哉？舜之荐禹于天，亦如尧之荐舜已耳。十有七年，神享民安，犹之尧也。而天下之民执玉而觐，质成而听，咏思而不忘；其即阳城以从禹者，翕然毕合，无有二三，若尧崩之后不从尧之子而从舜，而禹乃不得辞而受天下矣。故二代之气机合为一致，而天下遂谓之传贤。尧、舜何尝以公天下为心，而德待此以盛乎？
