“异哉！犹是人也，而独有不辨者。迹其人，皆以不若人为羞恶而以意气自矜，固未尝委靡恬愚无行乞一往之志者。异哉！其于万钟之禄一当其前，而此心不可问矣。召之则前，辱之不去，在士君子之列而不以士君子之礼加之；功无可立，志无可行，窃卿大夫之位而不循卿大夫之义以居之。乃急于欲得，而唯恐失也，不复辨焉，而包羞忍耻以受之。其受之也，自以为得矣。乃试思不受而未尝死也，非受之而后可生也。万钟之在我，我之用此万钟者，究竟何为也？食期于一饱，而既饱之余何如？居期于一安，而一安之后何如？贸贸然取天地之财，万民之脂膏，劳心力而为之设施，果何为乎？我知之矣。其为宫室之美与？营营于土木丹膜之间，而非必有安居之一日，于我有加焉否邪？为妻妾之奉与？役役于鱼轩翟服之饰，而唯恐不得匹妇之欢心，于我有加焉否邪？为所识穷乏者得我与？暂市为怀恩颂德之谀词，而不恤他日之向背，于我有加焉否邪？以此三者而为之，此三者遂足以当我之卑屈污浊而相与当乎？抑有此三者而后可以生，无之而遂即于死乎？夫夫也，固当世之所谓贤豪者流，使当得生失死之日，授以呼蹴之食而必不受，且或因乎不甘嘑蹴之故，发奋以思富贵，而快平生之志者，则耻心固在而未忘也。乃向为身死而不受无礼非义之食者，今为宫室之美，不辨而为之，顾瞻宫室而若有余荣焉；向为身死而不受无礼非义之食者，今为妻妾之奉，不辨而为之，俯视妻妾而为之色矜焉；向为身死而不受无礼非义之食者，今为所识穷乏之得我，不辨而为之，周旋食客而自诧雄豪焉。乃使返求之心，返顾之身，果何与邪？果何荣而何辱耶？是亦不可以已乎，特举世波靡于狂迷之中而不觉耳。以实言之，则其本有羞恶之心，而自失之也，又将何以自解乎？以生与义较，则义重而生轻；以可以己之万钟与义较，则义轻而万钟重。是则宫室之美、妻妾之奉、穷乏之得，不较之生而更有切焉者乎！之人也，不但不知义，已不知生矣，则何如受嘑蹴之犹可以欲生恶死为解哉！”
故今之天下求一能爱其生者而不可得。位高多金，而车裂随之；暋不畏死，以成乎风俗。此良心之丧，且不能如禽兽之惜生而恶死，岂人之本心哉！世道如斯，而犹日义外也，君子其能勿惧乎？
【元典】
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”
【译文】孟子说：“仁是人的（善）心，义是人的（正）路。放弃了他的正路而不走，丢失了他的善心而不寻找，可悲啊！”
【诸儒注疏】仁者心之德。程子所谓“心如谷种，仁则其生之性”是也。然但谓之仁，则不知其切于己，故反而名之日人心，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者行事之宜，谓之人路，则可以见其为出入往来必由之道；而不可须臾舍矣。“哀哉”二字，最宜详味，令人惕然有深省处。
【理学讲评】放，是放逸。孟子说：“仁义之心，人皆有之，而能存之者少，殆未知其切于人耳。盖心为一身之主宰，人皆知其至切也。至于仁，则视以为外物，若与心不相干的一般。不知人心方寸之中，由其有这仁之生理在内，方能兼总四端，包括万善，而廓然有太公顺应之体，仁岂不为人心乎？路为日用之率由，人皆知其至切也。至于义，则视以为难行，若与路不相似一般，不知出入往来之际，必以这义之裁制为准，方能处常知经，处变知权，而坦然有平正通达之度，义岂不为人之路乎？夫仁为人心，则人当操存而不可终食违，义为人路，则人当率由而不可须臾舍矣。乃世之实行径趋者，将义之正路舍置而不由，却乃由于邪曲之途，徇欲忘理者，将仁之良心，放失而不知求，却乃求夫身外之物，则是自暴自弃，名虽为人，而实失其所以为人之理，去禽兽不远矣。不亦可哀之甚哉！”
【元典】
“人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
【译文】有人走失了鸡狗还知道去寻找；有人丢失了善心却不知道去寻找。求学请教的道理不在于别的，在于找回他丢失了的善心罢了。
【诸儒注疏】程子曰：“心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。”愚谓上兼言仁义，而此下专论求放心者，能求放心，则不违于仁，而义在其中矣。学问之事固非一端，然其道则在于求其放心而已。盖能如是则志气清明，义理昭着，而可以上达。不然则昏昧放逸，虽日从事于学，而终不能有所发明矣。故程子曰：“圣人千言万语，只是欲人将已放之心约之，使反复人身来，自能寻向上去，下学而上达也。”此乃孟子开示切要之言，程子又发明之，曲尽其指，学者宜服膺而勿失也。
【理学讲评】孟子承上文说：“仁义甚切于人，而人自失之。总之只是放心于外，不知照管而已。人家饲养鸡犬，为物甚轻，似不足挂意，设使放失在外，主人尚且到处追寻，期于必获。至于人心，是一身的主宰，万事的纲维，何等样重，乃任其放逸，曾不知点检于出入之间，收敛于纷驰之后，爱小物而忘大体，亦不思之甚矣。岂知心不可一念或放，放则不可一日不求矣乎？今夫学问之道，如讲习讨论，省察克治，其事非止一端，然其切要工夫，非有他术，只是求此放心而已矣。盖天下之理，皆管于心，吾惟收敛放逸之心，使常在腔子里面，则精神有所检摄，志气自然清明，虚灵之内，万理昭着，心存仁存，而义亦无不在矣。学问之功，外此岂复有他务哉！大抵人心，易于放失，如六马在御一般，御勒稍疏，必致奔溃，故须时常摄伏，然后操纵在我，无泛驾之虞，存心之功，亦犹是也。而欲存心者，又不可不从事于学问。学问废，则义理无所讲明，而智虑日昏，心日放而不自知矣，况知求乎！故存心之外，无学问，而学问之外，亦更无存心之功也。”
【心学讲评】孟子曰：“人之所以为人者，仁义而已矣。受之于性，而含之于心，其存其去，而善恶分焉。其失之也，则有放之事，而所放者即吾之此心，非其难存者也；其求之也，则有学之功，而所学者皆以尽吾之此心，非有外袭者也。吾今为人切指之。
“自其为人而别于物，则有人心焉；心有能知能觉之灵，物得以分之，而其独为人之心者，则自孩提而有真爱，有爱而有爱之理，与此心之虚灵合为一体者也。既已为人，则有人之路焉；路有必然不易之形，物因而昧之，而其为人所自喻必由之路者，则以仁而宰于物，宰物而有心之制，必由是路而心乃安，以周行乎万事者也。夫既有路矣，则苟有攸往，必由之矣；既有心矣，则反循乎己，求则得矣。义为人路，是其路也，是我所欲往来者也；仁为人心，是其心也，是我所固存主者也。舍之则非其路矣，为禽行兽径而已；乃有舍其路以不由，而由非其路者。放之则非其心矣，是蠢动芸生而已；乃有放其心以不知求，而求非其心者。欲其所不欲，为其所不为，天使之为人而自陷于物也，其愚莫省，其生理已尽，岂不哀哉！
“夫人之有鸡犬，唯此鸡犬为其所有也。所有者不欲失之，则或偶放焉，必心不能忘而知求之。今自有其心，固确然吾所固有也。乃放之而不知求，则实有之而实昧之，其可哀也，不亦甚乎！人皆有心，皆有路，存之则不放，放之固可求，是以君子知其可求，而求之事起焉。古人之嘉言懿行，皆示我以此心之轨则，天下之庶物人伦，皆显我以此心之条理；于是而有学问之道。乃不知者谓增加于见闻之后，求备于古今之远，而非也。君子之所以终身学问而不倦，其道岂有他乎？心不自信，以学验之；心不自坚，以学辅之。知所学之理无非天理之存，则知存心之理以守吾心之正。时有放焉，考之学而愧心生，则参之学而真心复矣。乃世之知学者寡，而为物交之诱者无穷，虽日均是人也，而居非其心，行非其路，其去禽兽不远，又何怪乎？”
【元典】
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。”
【译文】孟子说：“如果现在有个人无名指弯曲了不能伸直，（虽然）既不疼痛又不妨碍做事，但如果有人能使它伸直，那么即使赶到秦国楚国去（医治），也不会嫌路远，为的是手指不如别人。”
【诸儒注疏】“无名指”，手之第四指也。
【理学讲评】手第四指，叫做无名指。信，与伸字一般。孟子见人昧于事心，因借指为喻说道：“吾人立身，所贵于不屈者，在志意，不在一指也。今有无名之指，卷曲而不伸，于身非有疾痛之苦，于事未为举动之害，似不必于求伸也。如或有能医治其指，转屈为伸者，就是秦楚之路，相去数千里，亦将不惮远赴之劳，务求伸之而后已，这是为何？盖以众人之指皆伸，而我之一指独屈，以指不若人为耻，故不远秦楚之路以求伸也。盖虽一指之屈伸，无关于立身之大节，而人情耻不若人，其中有独切者矣。”
【元典】
“指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
【译文】手指不如别人，知道厌恶它；心不如别人，却不知道厌恶，这叫不懂轻重。
【诸儒注疏】“不知类”，言其不知轻重之等也。
【理学讲评】孟子承上文说：“一指至小也，其屈伸无所关系，尚以不若人为耻，务矫其屈以求伸，至于心为一身之主，少有邪曲，则自反不直，而有愧于人心同然之良矣。视一指之微，轻重迥别，其可恶当何如也。却乃屈挠于物欲，甘人下而不辞，梏亡其几希，近禽兽而不耻，此之谓轻其所重，重其所轻，不知类之甚矣，尚安得为人乎？诚使推爱指之念，反而求之于心，志以帅气，道以制欲，则不必涉秦楚之路，而治心之方，已即此而在。虽伸于万物之上可也，人何不反而求之？”
【心学讲评】孟子曰：“存夫人者莫良于羞恶之心。恶之，则无以自容，而必思所以去之以自慊，则义以立，而仁以存矣。此羞恶之心，随人皆有，随事皆见，苟能以类求之，则未有不悚然而知警者。吾且就人之身而切言其类之可通者焉。
“今有人于此，而有无名之指，其于形亦微矣，乃忽而挛焉，屈而不可伸。可屈可伸者指之常，一屈不伸，则固非其本体之当然’然不伸者，自非若疾痛之难为忍也；不伸者为无名之指，无所事事，则亦无所害也。如有能为之伸者，己无能为力而待之人，则其人虽远在秦、楚，彼将跋涉以就治焉。伸之者人，而切于求伸者，仍己之奋于必往。其不惮劳者何也？谓形欲其全，他人伸则形全，己不伸则人废，为其不若人，而必求与人若也。夫一无名之指尔，其不若人，而我之可以若人且可以过人者自多，乃求伸之志生于一恶，恶不待人之我形而自知之。甚哉，恶之不容已，而不若人之难自解乎！
“静言思之，为吾身之灵，生理之所存，而与人争贤不肖之大别者，非心乎？反求之心，则圣人之以宰万物而大正者此心，育万物于至公者此心，我既区区于利欲之中，而不能有振拔之日，且凡人之乍露而不能忍者此心，既失而犹有存者此心，我抑贸贸于天机之复，而不能有清醒之几。乃且或以为身可全焉，生可裕焉，名可苟得，功可幸成焉，唯利是崇，偷安自适，而不知已为名教之所不容，匹夫匹妇之所不齿。不知恶，则近取之一身，而或恶或不恶，则廉耻偏丧；或知或不知，则聪明偏隐。恶其小而忘其大，恶其无害而不恶其大害，此之谓不知类也，审矣。”
盖此羞恶之心隐见无恒，而察识之则不昧。要其与生俱存者，尽人而有，则固不可诬为外袭矣。
【元典】
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉！弗思甚也。”
【译文】孟子说：“一两把粗的桐树梓树，人们要想让它们生长，都知道该怎样去培养。至于本身，反倒不知道怎样培养自己，岂不是爱自身还不如爱桐树梓树吗？真是太不会考虑问题了。”
【诸儒注疏】“拱”，两手所围也；“把”，一手所握也。“桐、梓”，二木名。
【理学讲评】拱，是两手所围。把，是一手所握。桐、梓，俱是木名。孟子说：“吾身之与外物，其轻重本自有辨，乃人之脉焉而弗觉者多矣。今有桐梓之木，其大不过拱把之间，至微细也。人苟爱其美材，而欲有以生之，则必培植灌溉，皆知所以养之矣。至于吾身为纲常伦理所系，属天下国家所倚赖，其当养为何如者？却乃内不知以理义养其心，外不知以中和养其气，致使良心萌蘖，伐于物欲之斧斤，夜气几希，桔于旦昼之攻取，是岂爱吾之身，反不若爱桐梓之切哉！良由本心之明，蔽于物欲，而轻重之辨，昧于反观，其亦不思之甚耳。诚一思之，举凡天下可爱可重之物，无足以当吾身者，而何有于拱把之桐梓哉！然所谓养身者，非徒优游安伏，全生保躯体之谓也，必寡欲以养心，集义以养气，使志虑清明而不乱，精神强固而不摇，然后可以摄五官，宰众动，以其身任纲常之重，为民物之宗矣。不然恣耳目之欲者，伤天性之和，是戕生之道也，岂善养身者哉！”
【心学讲评】孟子曰：“生受于天，而养之者人也。故天下未有不养而可遂其生者。乃养之，必有所以养之者；养其生气，则在培其生之气；养其生理，则在存其生之理。不能养而不生，不知所以养，则且以生之者戕之。诚念其必不容已之养，一触物而可动其思矣。
“今有拱把之桐、梓，固有可成巨材之质，而不能成者亦多矣。人惟不欲其生则已，苟有欲生之心，则自不容于已生之之道。于是而禁其斧斤之伐以远其害，加之壅溉之功以遂其利，皆知所以养之，所必然矣。至于身，则善恶殊而吉凶异，清浊分而人禽别，乃伐性之斧日斯丧而不戒，伤生之酰日沉湎而不知止，害伏于利而唯利是崇，杀发于机而机不自戢，且日吾利导吾欲而以养吾生焉，实则于所以养之者迷惑而背驰。夫夫也，岂爱其身不若爱桐、梓哉？于桐、梓则周详思虑以全其爱，于身则倒行逆施以害其生，则其惑于得失利害之数，而茫然不自念也，不已甚哉！即物而可以见生理，即物而可以知养道，憬然自思，则全而生者全而归，亦恶知今之贸贸于死生之理者哉！
【元典】
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善与不善者，岂有他哉！于己取之而已矣。”
【译文】孟子说：“人对于自己的身体，是各部分都爱护的。都爱护，便都加以保养。没有哪点儿肌肤不爱护，便没有哪点儿肌肤不保养。用来考察他保养得好不好，难道有别的方法吗？在于看他注重保养哪一部分罢了。”
【诸儒注疏】人于一身，固当兼养；然欲考其所养之善否者，惟在反之于身以审其轻重而已矣。
【理学讲评】肤，是皮肉。孟子说：“入固以养身为贵，尤以善养为难。且如人之一身，四肢百骸，件件皆吾所爱惜也。既兼所爱，则必调养培息，件件皆当兼养而不忍有所戕贼矣。极而言之，无有尺寸之肌肤，不在所爱之中，则无有尺寸之肌肤，不在所养之内也。然同一爱养，有养得其道而为善的，又有养失其道而为不善的，所以稽考其养之善与不善，岂待求之于外，而有他术哉！只是于自己身上，反而求之，审其何者为重而在所当急，何者为轻而在所当缓，养其所当重则善，养其所当轻则不善，善与不善，特近取于吾身而自得其理矣。使非反之于己而审其轻重之伦，有不失其养之宜者哉？”
【元典】
“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。”
