【译文】身体有重要部分和次要部分，有小的部分和大的部分。不能因为（保养了）小的部分而损害了大的部分，不能因为（保养了）次要部分而损害了重要部分。只保养小的部分的，是小人，能保养大的部分的，是君子。
【诸儒注疏】贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。
【理学讲评】孟子承上文说：“人于兼爱兼养之中，必当考其善与不善者为何？盖所养有得失，而人品亦因之以判也。彼众体虽同具于一身，然有贵贱之分，小大之别焉？心志总摄乎众体，是贵而大者也，口腹听命于一心，是贱而小者也。既有小大，则大者在所当重，不可以小而害大矣。既有贵贱，则贵者在所当尊，不可以贱而害贵矣。小大贵贱之间，养之善与不善，正系于此，若使征逐于口腹，不胜其食饕之欲，惟知养其小体，则所养者小，所就亦小，将日流于污下，而与愚不肖同归矣。岂不谓之小人乎。若能持守其心志，罔夺于攻取之私，惟知养其大体，则所养者大，所就亦大，将上达于高明，而与圣贤同归矣。岂不谓之大人乎？夫大人小人之分，惟在于所养之善与不善若此，此兼爱兼养者，不可不知自考也。”
【元典】
“今有场师，舍其梧棱，养其梳棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。”
【译文】如果现在有这么个园艺师，放弃培植梧桐标树，去培植酸枣荆棘，那他就是个顶蹩脚的园艺师。（如果有人）保养了自己一个手指却丧失了肩背的功能，自己还不清醒，那他就是个顶糊涂的人。
【诸儒注疏】“场师”，治场圃者。“梧”，桐也；“桢”，梓也；皆美材也。狼善顾，疾则不能，故以为失肩背之喻。
【理学讲评】场师，是治园圃的人。梧梗二木，是材之美者。梳棘，是小枣。孟子承上文说：“贵贱大小，同一体也。乃谓小不可以害大，贱不可以害贵者，何哉？试自材木而言，梧梗其贵者也，梳棘其贱者也。设使为场师者，于梧横美材，弃置之而不加培养，却把那梳棘之木，培养之而望其有成，则是美恶不分，徒费栽培之力，以无用害有用者也，非贱场师而何？养身者，以贱害贵，殆无以异此矣。又自一身而言，肩背其大者也，一指其小者也，设使养生者，于一指之小，爱惜而不忍伤，却将肩背之大，丧失而不自觉，则是轻重反常，就如狼之疾走，但知顾前，不能顾后的一般，非狼疾之人而何？养身者，以小害大，殆无以异此矣。养身者，可不知戒哉！”
【元典】
“饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉！”
【译文】专讲吃喝的人，人们鄙视他，是因为他保养了小的部分而丧失了大的部分。如果讲究吃喝的人没有丢弃（善心的培养），那么他的吃喝难道还只是为了保养一尺一寸的肌肤吗？
【诸儒注疏】饮食之人，专养口腹者也。此言若使专养口腹，而能不失其大体，则口腹之养，躯命所关，不但为尺寸之肤而已。但养小之人，无不失其大者，故口腹虽所当养，而终不可以小害大，贱害贵也。
【理学讲评】孟子承上文说：“观养木与养指者之弊，可见人之养身，当养其贵且大者矣。乃若饮食之人，为饥渴所困，只图餍足，则必为人所轻，而莫不鄙贱之矣。盖为其专养口腹之小体，而失心志之大体，自处于可贱之地，故从而贱之也。若使饮食之人，食其所当食，饮其所当饮，不至以小害大，以贱害贵，则饮食于人，得之则生，不得则死，乃躯命之所关，岂止于尺寸之肤而已，又何可贱之有哉？但养小体之人，无有不失其大者，此其所以为可贱耳。盖口腹虽所当养，而心志必不可失，善养心志者，又只在辨礼义而已，能辨礼义，则自噱蹴不受，至于万钟不取，皆确然有一定之见，而生死不能惑，利害不能迁矣。不能辨礼义者，安能养其心志哉！”
【心学讲评】孟子曰：“求人贤不肖相去之远，以其志行之贵贱，器量之大小分之。其分也，不在物理之从违，即在此身之酌量。五官百骸皆效灵之具，而皆为物役之司；苟无所择焉，则一身之中，其足以累吾生理也多矣。
“人之于身也，非身而无我，无我则无身，利害相关，甘苦相喻，自无不为吾心所爱而不忍戕者；兼所爱，亦情也。兼所爱，则生欲其遂，情欲其适，目无不求所以养而裕其生者，兼所养，亦理也。既兼所爱矣，则尽一身而皆有触觉之情，情自喻也，无尺寸之肤非其身，则无不爱，其情均矣；兼所养矣，则尽一身而皆有保全之理，理自得也，无尺寸之肤非可爱，则无不养，其理一也。乃或养之而善焉，内足以尽一身聪明强力之才，外足以贞吉凶悔吝之遇；或养之而不善焉，趋利而弃义，而害且伏，纵欲而违理，而生且丧。彼日吾以养吾身也，此亦日吾以养吾身也，当其致养之始志，必考其得失之几，而后之所分歧而趋，合符而不爽，则存乎自考焉。乃所用以区别其善不善之分而慎所择者，岂待分征之于事物之顺逆，徐验之于所行之得失，而于他求之哉？亦即己之有身，辨其灵蠢，审其主辅，反自取之，而其宜养不宜养者昭然矣。
“未尝考焉，则茫然不自知也；考之也，而体之有贵贱不历然乎？举众体而有所听令于一体，无定体而后能裁制乎众体，物不得而诱之，事不得而夺之者，其贵也；靡然从令，而随物以役役者，贱也。体之有小大，不昭然乎？周遍乎众体，而不域于一体，充众体之用，而能达乎无体，古今皆可涵、万物皆已备者，乃大也；局局于一形，而觉知不能达者，小也。此贵而大、贱而小之体，兼在一身之中，而大者能善小之用，小者能损大之功，贵者能司贱之治，贱者能夺贵之权，则还相为害矣。其唯无以小害大乎，不汲汲于一情之得，而以窒吾广远之量；其唯无以贱害贵乎；不逐逐于琐屑之欲，而以伤吾清高之志。如是焉，则其取之已精者，而养之善矣。故养其小者，则忘其大，处常而为患得患失之鄙人，遇变而为畏生畏死之懦夫、为小人而已矣；养其大者，以善其小，上不负上天生我之理，而下以全万物皆备之诚，斯以为大人矣。凡此者，精察于当身之内，以辨其本体之偏全，究其功用之广狭，岂待他求之而始得哉？乃天下之不知所养者，且谓吾有身而不容已于爱，何事割情以伤吾生，而后可谓之善哉？则吾且以贵贱之不可昧者而切喻之。
“今夫场师，养木者也。乃以养木为任，则养之而蔚为乔木、采为大用者，其职称，而人亦奖之。乃有场师于此，梧、梗以可大之材，舍之而任其摧折，械棘以不材之质，养之而必欲保全；械棘长，而梧、梗为之不茂。人之称斯场师也，其不谓之贱乎？则养者贱而人为之贱，明矣。
“乃更将人之小体而言之，而其中又有小大之别，人亦未尝不知择也。一指亦体也，肩背亦体也。有人于此，求一指之安，而不顾肩背之危，一指得而肩背因之以失。人之称斯人也，其不谓之狼疾人乎？则养者小而且不足以为人，亦明矣。
“则更就世之养小体而人知贱之者言之。小体非一也，耳目浮动之聪明，言动无端之偏议，皆体之所据以生；徇耳目之便，恣言动之情，皆谓以不损吾之生而善其养。乃口腹亦其一矣，彼役役于众小体之中，而梏吾心以陷溺者，人不知贱也。若饮食之人，沉没于口腹之中，则人皆知贱之矣，不特士论之所不齿，而亦乡党之所羞。所以然者，为其以区区饮食之故，从口腹之欲，而耻心为之蔑，生计为之废，养小以失大矣。则甚哉，世之人不察乎！饮食之人岂非于身能爱，于爱能养者哉？而徒以失大之故，为人所贱，则大之不可失，明矣。“如使饮食之人不为大体之累，则口腹者，人之所以为生，而情之最不可忍，岂但适如尺寸之肤在兼爱之中哉！然则就人之所知贱而言之，以躯命相关之际，而有不容昧之廉隅。则耳之声，目之色，四肢之安佚，尚未如此之切者，捐吾生之君主以殉之，而自不知贱，不亦惑乎！
“知返而自考，则为大人形色之皆可通于天地；不考之以善，则为小人知觉之或陷乎犬牛。养之为义大矣哉！”
【元典】公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，
从其小体为小人。”
【译文】公都子问道：“同样是人，有的成了君子，有的成了小人，是什么原因？”孟子说：“能依从重要器官的就成为君子，依从次要器官的就成为小人。”
【诸儒注疏】“钧”，同也。“从”，随也。“大体”，心也；“小体”，耳目之类也。
【理学讲评】公都子问于孟子说：“天下之人，都是一般的形体，然或称为大人，而为世所尊，或称为小人，而为众所鄙，此何谓乎？”孟子答说：“大人小人之分，惟恐在审所从违而已。盖吾人一身，体有大小，诚使一身举动，惟以大体为主，而小体莫不听命，这叫做从其大体。从大体者，以专帅气，百四腩百骸皆有所管摄，充其向往之念，可以为圣为贤，而人皆尊抑之，岂不为大人乎？若命名此身举动，一惟小体是徇，而大体反不得主张，这叫做从其小体。从小体者，心为形役，而方寸之中，全无所执持，究其委靡之弊，将至为愚为不肖，而人皆轻贱之，岂不为小人乎？大人小人之分，惟系于所从如此，人可不慎于决择也哉！”
【元典】
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
【译文】公都子又问：“同样是人，有人能依从重要器官，有人却依从次要器官，为什么呢？”孟子说：“耳朵、眼睛这些器官不会思考，（容易）被外物蒙蔽。因此一与外物接触，就被引诱过去。心这个器官是会思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。这是天赋予我们的（最重要的）器官。先抓紧这个重要器官，那么（耳朵眼睛之类）次要器官就不会被（外物的引诱）夺走了。这就是成为君子的道理罢了。”
【诸儒注疏】“官”之为言，司也。耳司听，目司视，各有所职，而不能思，是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物，则亦一物而已。又以外物交于此物，其引之而去不难矣。心则能思，而以思为职。凡事物之来，心得其职，则得其理，而物不能蔽；失其职，则不得其理，而物来蔽之。此三者，皆天之所以与我者，而心为大。若能有以立之，则事无不思，而耳目之欲不能夺之矣，此所以为大人也。然“此天”之“此”，旧本多作“比”，而赵注亦以“比方”释之。今本既多作“此”，而注亦作“此”，乃未详孰是。但作“比”字于义为短，故且从今本云。
范浚《心箴》曰：“茫茫堪舆，俯仰无垠，人于其间，渺然有身，是身之微，大仓梯米，参为三才，日惟心耳。往古来今，孰无此心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目，手足动静，投间抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之，其与存者，呜呼几希！君子存诚，克念克敬，天君泰然，百体从令。”
【理学讲评】官，是有分职的意思。蔽于物，这物字，指声色说。公都子又问孟子说；“人同此形体，则宜同此运用，乃有从其大体者，从其小体者，此何故也？”孟子答说：“磊体小体之分，惟在能思与不思之间而已。且如耳目之官，各有所司，耳司听，目司视，然不能思其视听之理也。惟不能思，‘是以耳目之聪明，或蔽于外至之声色，蔽于外物，则耳目亦块然一物而已，却以外面声色之物，交接于此耳目之物，为所引诱而去不难矣，所以耳目谓之小体也。若心则至虚至灵，事至物来，独能忖度，是其官以思为职者也。能率其职，而视思明，听思聪，则得其视听之理，而物不能蔽矣。一废其职，而不能思，视不见，听不闻，则失其视听之理，而物来蔽之矣。理之得失，惟系于心，所以心谓之大体也。这耳目与心，禀受于有生之初，皆天之所以与我者，无一不切于身，但就中较量，则惟心为大耳。诚能于物感未交之时，先立其大，使虚灵之本体，足以为众动之纲维，则事无不思，而心得其职。耳虽未有所听，而听之本已立，非礼之声不能夺吾聪矣。目虽未有所视，而视之本已立，非礼之色，不能夺吾明矣。视听一宰于心，而聪明不蔽于物，若此者，乃所谓超然出群众之中，伸万物之上，而称之为大人者，以此而已矣。”苟心失其职，而求造于大人之域，岂可得哉！然人固不可不先立其大，而耳目亦不可不严其防，盖立本固可以应事，而制外亦所以养中，故必于淫声美色，禁之使不接于耳目，庶几外者不入，而内者益固矣。此又内外交修之道，有志于为大人者，不可不知。
【心学讲评】人之生也，唯心最灵，而耳目次之。耳目之灵，自然之灵，而所审知者在事物之形声；心之灵，非听其自然而灵，而所察者乃在事物之理。以其或任自然，或不徒任自然，而难易分；以其或能察理，或不能察理，而得失异。乃耳目与心合在一人之体，有相通者焉。故任其心之出，则寄灵于耳目，而亦但审夫形声；心之存，则耳目亦效灵于心，而不叛心以趋于外物。心恒，得而耳目无自得之乃实。耳目之用易，而心之用难。故孟子极天理人欲所自分之几，以明善恶之本原，与公都子言之，所以示作圣之功，不合一身之中而自为考也。
公都子问曰：“钧是人也，禀性于天也同此理，感通于物也同此情，而或德全于己，道周于天下，而为大人；或量止于一己之私，志终于目前之利，而为小人。自其成而言之，则相去悬绝矣。乃其所以致此者，必各有从分之轨迹，以殊涂而异趋，果何所由也？”
孟子曰：“夫人之身，有所谓大体者焉，是天地民物之所受函也；有所谓小体者焉，是私欲小利之所欣合也。故大人小人之分，于此而致用别矣。以大体为主而专致其用，则小体之灵从之，而以听大体为取舍，小体无权也，于是而大体之功能克遂而无所挠，于是而大人之德业成焉。以小体为主而偏任其用，则大体之灵从之，而以听小体为好恶，大体无权也；于是而小体之淫荡一放而不可收，于是而小人之志欲行焉。在此一身之内，所以用夫灵觉者早已异趋，故志者志此也，行者行此也，虽欲止之于后而不能，而大人小人遂判矣。”
公都子曰：“钧是人也，则莫不有大体，莫不有小体矣。非大人之无小体，而大体独优；小人之无大体，而小体独利也。乃或从其大，或从其小，则大人必有深见夫大体之必从，而小人必有自便于小体之从者。大人得其理，而小人亦自有其情，是必皆有所以从之故焉，何也？”
孟子曰：“夫小人之从小体，固有从之之情；大人之从大体，实有从之之理。则或有难存者焉，或有易从者焉；或有一从而捷有所得者焉，或有从之而后得者焉。大人不惮其难从之功，小人惟顺其易从之利，故大体具在，而从之者寡也。
“今夫小体之灵，惟耳目为最，而此耳目者，有不待心之发觉而自成其功者矣。故耳目亦专有其所司者焉，其为官也，遇色而即见，遇声而即闻，一见闻而即能爱憎，不待思也。惟然，则于己不劳而情易得，故从之者便也。然而蔽于物矣：色之固然者见之，其所以然者不能见也；声之已然者闻之，其所以然者不能闻也。聪穷于有声之中，而声之未绝则莫能听；明尽于有色之内，而色之未形则莫能视。如是者，耳亦止成乎耳之用，目亦止成乎目之用，一物而已矣。夫天下之形声，物也；耳目，一物也。两物相交，形声缘耳目而入，耳目亦附形声而出，引之以去，而无能再为斟酌，则亦终不劳而已得万物之利也。故小人乐其易，贪其得，而从之者速焉。
