【心学讲评】孟子之时，君子虽不用于人国，而君公有公养之礼，国人有束惰之奉，君子受之而不疑。公孙丑见未及此，而问曰：“伐檀之诗有曰：‘不素餐兮。’言魏之君子循分自守，未为人国之用，则稼穑而取禾，愧以无功而食于人也。乃今之君子进不用，亦可退而耕耳；乃不耕而食，则何其异于古人特立之操也？”
孟子曰：“恶有君子而素餐者也？以稼穑而不素，此小之乎言之也。君子之居是国也，虽未尝出而有为也，而所以为是国者重矣。端居而有言焉，皆法言也；素履而有行焉，皆懿行也。言出而君闻之，因以知是非而明安危之故，则国可永存而安也，财可不敛而富也，不卑屈于四邻而尊也，不挫辱于敌国而荣也。教立而子弟承之，因以动天良而远卑陋之习，人则孝以事亲也，出则弟以事长也，行从乎厚而无违心之事也，言从乎实而无欺世之巧也。夫然，则在贤君与良子弟，争进于道，而泽被于无穷；即不惠之君、不肖之子弟，自愧于恶，而可救其颠危。君子之所效于是国者，岂但一手一足之烈哉？受其养者有涯，而君子成物之心、匡世之力也无涯。‘不素餐兮’，孰大于是？区区然与老农争一日之勤苦，志益小而功益微，自养其口体而已，曾君子而屑此乎？”
【元典】
王子垫问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”
【译文】王子垫问道：“士该做什么事？”孟子说：“使自己志向高尚。”
【诸儒注疏】“垫”，齐王之子也。上则公卿大夫，下则农工商贾，皆有所事；而士居其问，独无所事，故王子问之也。“尚”，高尚也；“志”者，心之所之也。士既未得行公卿大夫之道，又不当为农工商贾之业，则高尚其志而已。
【理学讲评】王子乃齐王之子，垫是名。王子垫问于孟子说：“天下之人，上自公卿大夫，下至农工商贾，皆有当为之事，惟士居于其间，既无官守，又无生业，不知何所事乎？”孟子答说：“士固未尝有事，然亦未尝无事，公卿大夫之事，既非士所得为，农工商贾之事，又非士所屑为。士之事，在于尚志而已。居猷亩之中，而卓然以圣贤之学术自励，处韦布之贱，而毅然以帝王之事功自期，以之独善一身者此志，以之兼善天下者此志，高尚而不可屈，坚定而不可移。尚志便是为士者之事也。岂得以无事而轻议之哉。”
【元典】
曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
【译文】王子垫问：“什么叫使自己志向高尚？”孟子说：“遵行仁义罢了。杀一个无罪的人是不仁的，不该是自己的东西而取来，是不义的。该住的地方在哪里？仁就是；该行的路在哪里？义就是。能居住在仁上，行走在义上，（那就连）君子该做的事都齐全了。”
【诸儒注疏】非仁非义之事，虽小不为，而所居所由，无不在于仁义，此士所以尚其志也。“大人”，谓公卿大夫。言士虽未得大人之位，而其志如此，则大人之事，体用已全。若小人之事，则固非所当为也。
【理学讲评】王子垫又问说：“人各有志，而士独能尚志，其志云何？”孟子答说：“士之所志者，非功名富贵之谓也，惟仁义两端而已。这仁义之道，达而有为，则为事功，穷而有养，则为志向，士当未得位时，其心以为意，莫惨于诛戮。若杀一罪不应死之人，即损吾好生之德而非仁矣。我得志弗为也。守莫严于取予，若取一分不应得之物，即伤吾廉洁之行而非义矣，我得志弗为也。非仁无为，其心之所居安在乎？仁是也。盖仁以包涵万善，本为天下之广居，既安处乎此，则斯世斯民，视为一体，而自不忍于妄杀矣。非义无行，其身之所由安在乎？义是也。盖义以裁制众理，本为天下之正路，既率由乎此，则或取或予，必使合宜，而自不甘于苟得矣，居仁由义如此。是虽未得居大人之位也，而大人经纶天下之业，不过此仁此义而已。今士有仁以居身，而大人仁育万民之规已立，有义以制行，而大人义正万民之具已存，使其得痊行道，则经世宰物之事，取诸此而裕如矣。在人之体用，岂不全备而无遗乎？”此论士者，不必达视其所施，惟穷视其所养可也。昔孔子当谓隐居以求志，行义以达道，意正与此互相发也。
【心学讲评】自功利之术兴，而以高谈仁义而无实诬君子。王子垫习闻其说，乃以诘孟子曰：“夫人必有事于天地之间，而非但空言之谓也。有其职者服其任；修其术者效其功。士游于人国，若有所不屑，而实无所成，不知其何所事也？”
孟子曰：“夫士而恶得无事哉？士之所事者，不在小功小名之亟见，而经营树立者在此心。其有志也，尊之重之。奉而持之，取今人所不能知、不能行者而力任之，取古人所深念天下，远虑后世者而思承之；凡天下苟且之为，皆无屑也。而士恶得无事哉！”
王子垫曰：“志，亦唯人心之虚慕而已矣；尚之，亦唯所志之矜高而已矣。何所志而为当世必不可少之图乎？何所尚而为天下所不可及之业乎？岂徒有称先道古之情，而遂可谓之事耶？”
孟子曰：“士所志者，固天下不可少之图，不可及之业也。以实言之，仁义而已矣。一其志于仁，而所以推此仁之德意者，必扩充之，而士于存发之地有密功焉；专其志于义，而所以尽此义之条理者，必谨持之，而士于推行之际有实用焉。夫士之于仁义，岂沾沾焉以小惠为功，屑屑焉以小廉为节哉？当其志之，则见夫杀一无辜非仁也，一夫亦上天与我同生之赤子，而何忍以无辜致杀？则所以转功战刑名之杀运者，诚有悲闵之深心矣；则见夫非其有而取之非义也，一物亦夫人各有分定之得丧，何敢于非其有而妄取？则所以挽侵夺征敛之利谋者，诚有严谨之大辨矣。
“由是而所居以为心者恶在乎？举凡违天良以怀自私之计，非所居也，唯此不忍之情，含万方之疾苦于寸心而未尝忘也；所行以为路者恶在乎？举凡逾矩范以希诡遇之获，非其路也，唯此不贪之念，与万物各安其固有而莫之乱也。夫既所居者仁矣，则充此恻隐慈爱之心以生天下而无所缺陷；所由者义矣，则率其直方刚大之气以正天下而无所幸邀。凡大人之所以拯斯民于深热之中，而使保其妇子，裕其衣食者，皆备于此不忍之一机；大人之所以奠一世于兼夺之余，而使海内息争、草野各得者，皆备于此不贪之一道。是正己以正天下之盛德大业也，而岂无事于天地之间哉？出而有为，则见乎事者此志；世不我知，则即所志者而为事。世运之治乱，在士一念之中，而岂智效一官、材堪一职者之所得拟哉！惜乎天下之能为士者少，而王子亦无从知之也。”
【元典】
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下，以其小者信其大者，奚可哉？”
【译文】孟子说：“陈仲子，（如果）不合道理地把齐国送给他，他不会接受，人人都相信这一点，（不过）这只是拒绝一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人的罪过没有比不讲亲属君臣尊卑关系更大的了。因为他有小义就相信他有大义，怎么可以呢？”
【诸儒注疏】“仲子”，陈仲子也。言仲子设若非义而与之齐国，必不肯受。齐人皆信其贤。然此但小廉耳。其避兄离母，不食君禄，无人道之大伦，罪莫大焉。岂可以小廉信其大节，而遂以为贤哉！
【理学讲评】仲子，即於陵陈仲子。昔齐人皆和陈仲子为廉士。孟子因辨其非，说道：“君子观人，当论其大德，而略其小节，试就陈仲子为人言之，非义不食，非义不居，推是心也，设使不义而与之齐国之大，彼亦将以为不义之富贵，辞之而不肯受，其廉介之操真实而非矫诈，通国之人，无不信其为贤矣。自我看来，这千乘之国，若看得轻了时，也不难让，但只是舍箪食豆羹之义，小小廉洁之行而已，何关大节？”
【心学讲评】孟子曰：“夫士安得有奇行哉？唯所见之小，而已甚于小节之中。乃流俗之见小者，自顾以为不可及，而遂信之，而不知其不可也。如陈仲子者，人尊而信之。信之者曰：诚义士也，非所有而不妄取，必其见义之明而守义之尽也。故仲子未尝有与之齐国之事，而设为之说曰：使其不以义为授受，而与之齐国，则必弗受焉。人无有疑其或受者，于此而遂信之曰：此真义也。乃自君子观之，则齐国虽富，切于身者亦一饮一食之事而已，则亦于所欲而窒之。箪食豆羹，虽切于饥渴，而有时舍之，心之不能容，气之不能屈，择于取舍之义而已矣。夫义岂不有其大者哉？以穷达争之，以生死争之，为天之经而不可紊，为人之纪而不可毁。其不义者，莫甚于为子弟而离其母兄，为世禄之家而亢其君上，是天性绝矣，大分敦矣，不义莫大矣。乃以介然箪豆之小节，而信其可以尽心之制，合事之宜，而谓之曰义；则义之实丧而徒托其名，奚可哉？故君子知其不可以为义，而重绝之，所以昭大义于天下，而消夫人乖戾之情。恶可以不辨？”
【元典】桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽叟杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”
【译文】桃应问道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍杀了人，那该怎么办？”孟子说：“把他捉起来罢了。”
【诸儒注疏】“桃应”，孟子弟子也。其意以为舜虽爱父，而不可以私害公；皋陶虽执法，而不可以刑天子之父，故设此问，以观圣贤用心之所极，非以为真有此事也。言皋陶之心，知有法而已，不知有天子之父也。
【理学讲评】桃应是孟子弟子，士，是掌刑狱的官。桃应问于孟子说道：“天下之事，处常易而处变难。且如舜为天子，皋陶为士师，设使瞽叟犯法而杀人，皋陶将如何以处之？吾恐舜虽爱父，不可以私恩，害天下之公。皋陶虽执法，不可以刑辟加天子之父，情法两难之间，如何斯为善处之术也。”孟子答说：“法不行，不足以示信，法不执，不足以示公。今皋陶既为士师之官，则当守士师之法。使瞽叟而杀人，推皋陶之心，惟知执法而已，岂知有天子之父哉？私天子之父，则废天下之公，皋陶必不然也。”
【元典】
“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
【译文】（桃应问：）“那么，舜不阻止吗？”孟子说：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的权力）是有所承受的。”
【诸儒注疏】桃应问也。言皋陶之法有所传受，非所敢私，虽天子之命亦不得而废之也。
【理学讲评】桃应又问说：“皋陶固以执法为正矣，然舜为天子，生杀予夺之柄，皆操于己者也。独可坐视瞽叟之罹于法，而不禁皋陶之执其父与？”孟子说：“夫舜恶得以己意禁之乎？盖使法自我创，则禁自我行可也。今皋陶所执之法，乃原于天讨，而奉为无私之命，沿于先王，而守为不易之典。盖有所传受，而非可以私意出入者，舜虽有天子之命，安得而废天下之公哉。”
【元典】
“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处；终身诉然，乐而忘天下。”
【译文】（桃应问：）“那么舜该怎么办？”孟子说：“舜把抛弃天下看得如同丢弃破草鞋一样。（因此他会）偷偷地背着父亲逃跑，沿海边住下来，一辈子高高兴兴的，快乐得忘了天下。”
【诸儒注疏】“屣”，草履也。“遵”，循也。言舜之心，知有父而已，不知有天下也。孟子尝言舜视天下犹草芥，而惟顺于父母可以解忧，与此意互相发。
此章言为士者但知有法，而不知天子父之为尊，为子者但知有父，而不知天下之为大。盖其所以为心者，莫非天理之极、人伦之至。学者察此而有得焉，则不待较计论量，而天下无难处之事矣。
【理学讲评】跣，是草鞋。桃应又问说：“舜于瞽叟，若禁皋陶之执法，势固有所不行。若听皋陶之执法，心必有所不忍，当此两难之时，又何以为曲全之术也。”孟子说：“舜，大孝人也。推其爱亲之心，但知有父，而不知有天下，视弃天下之大，犹如弃敝跣之轻也。其心以为朝廷之上，不可以私而挠公。大海之涯，或可避难而远害，必且窃负瞽叟而逃。遵循海滨而处，自屏于寂寞之乡，以为全亲之计，承颜顺志，不但苟免一时，将终身诉然快乐，而忘其有天下矣。若然，既不枉士师之法，又不伤父子之恩，舜之心如此而已。是可见人臣以执法为官守。即天子之父，且不敢宥，而况其下者乎。人君以爱亲为天性，即天下之大，且不敢顾，而况其小者乎？”学者诚得虞舜皋陶之用心，而引申触类以求之，则私恩公义，各得其宜，而天下无难处之事矣。
【心学讲评】君子之立论，有合之而成一理，彼此各得者；有不合而各据其所处之素，以尽其当为者。盖人各有所当然之极致，唯极乎不两立之势，而尽之无可尽乃可以垂世立教，而无望于通融之一说，以求曲全。吾于孟子答桃应之问而见之。其言法也，一守乎法而不可屈也；其言情也，极用其情而无所分也。
桃应问曰：“夫法固有难伸之时乎？舜，至孝也；为天子，至尊也；皋陶为士，承舜命而行法者也。于时而使瞽瞍杀人焉，杀人者死，有明刑矣。皋陶于此，念所执之法，而上有大孝之天子临之，将如之何？法其可必伸者乎？”孟子曰：“法既立而不伸，是逆天讨也。皋陶所重者法，而何疑焉！执之而已矣。”
应曰：“皋陶之法，奉天子之命而始有权。然则天子可令之行，可禁之止，而舜独不可禁与？”孟子曰：“夫可得而禁，则亲在而恶能不禁？乃思夫舜之于此禁皋陶之执，是禁皋陶之守法也。业已命官明刑矣，恶得以父子之私而禁之？所以然者，士师受命于天子，而天子受命于天，天讨有罪，业已付之士师，天子不能挠也。”
由此言之，执法者唯知有生杀之大柄，不知天下之有孝子，不知天下之有天子，乃以立不易之经，而为徇情以废法者之永鉴。然则子非天子，其不能为之曲庇，亦不敢越位以侵官，其断然必极其致者固然。皋陶不暇计及于舜之何以处此，而天下后世之司法者，孰得为他人计其自处哉？
桃应乃转为舜言曰：“天子不能禁，士师不能挠，则杀人者死，瞽瞍将丽于法，舜将如之何？法在必行，情其可必遂乎？”孟子曰：“情莫重于父子，而有不遂，是绝天性也。子之所疑，在舜为天子而已。苟不存一天子之见以事其亲，则弃天下，视之如弃敝屣；非天下之轻，拟之父而见其轻也。诚轻于弃天下，则全其亲以脱于法，唯有窃负而逃，遵海滨而处，法所不及，或可以全也。顾斯时也，舜以幸免其父为乐，而天下不复在其意中，终身欣然，乐而忘天下，知有亲而已矣，何知有天下哉！”
由此言之，尽情者唯知有天性之至爱，不知有天子之不可逃，不知有士师激天子之逃之为非理，乃以立大孝之极，而为重利忘亲者之永鉴。然则身非天子，其不容系念宠辱，亦不容因失所而怨其亲，其断然必行其志者固然。舜不暇及于既逃之后皋陶之何以处此，而天下后世之事亲者，孰得望曲全于他人以自规其责哉？自舜言之，舜不必为皋陶虑；自皋陶言之，皋陶不必为舜谋。
君子之立论，有不必相通，而各自成一道，所以使人之随位自尽，是或一道也。不然，舜为天子，皋陶为士，所以感格而防闲之，自有道存焉，瞽瞍何至杀人，而劳桃应之过计哉！
【元典】
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
【译文】孟子从范邑到齐国去，远远地看见了齐王的儿子，很感慨地说：“居住环境改变人的气质，奉养改变人的体质，所处的环境真是关系大极了！他和别人不都一样是做儿子的吗？”
【诸儒注疏】‘范”，齐邑。“居”，谓所处之位。“养”，奉养也。言人之居处所系甚大，王子亦人子耳，特以所居不同，故所养不同，而其气体有异也。
