【心学讲评】孟子曰：“君子之必尽礼敬于大人者，以其德也，以其分也，以其可与行道而安天下也。乃今之志慑气沮于大人之前者则异是，但视其巍巍然富贵之气焰，目为之侈而神为之夺。盖其始生长于贫贱，目无所见，耳无所闻，饥寒所迫驱，之以游说，一至大人之前，自视卑小而惊其盛，情则有然者。夫欲说大人而先夺于大人，虽有嘉言，且不敢直陈矣。若夫君子，则于此藐之矣。于其巍巍，见之若不见焉，而屑视之乎？
“夫大人亦犹是巍巍，何以至君子之前而遂藐也？今试取大人之巍巍而言，果其有巍巍者乎？堂高数仞，榱题数尺而已，堂之上，榱题之下，大人拥而居之，遂若巍巍者，夫我今在衡门之下，固无用此，使得志焉，终不忍疲民力以为此也。食前方丈，侍妾数百人而已，大人安坐而享之，遂若巍巍然；夫我今甘藜藿之奉，固无需此，使得志焉，终不肯纵吾欲而为此也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，大人驰骤而游焉，遂若巍巍者；今我曳杖而游，固无事此，使得志焉，终不忍荡吾心以为此也。彼之为此，以败度而取危亡，我所必不为也。我之素志，以修我身，以奠我民。宫室之度，燕乐之节，游观之制，皆古之大人辅世长民裁成之制。得志而行之，不得志而心固有其定则。我有尊于大人者在，何至于蹑屎担簦之子欲效之而不能，因志气消沮而畏之哉？”
君子所畏者德。中人所畏者权。鄙陋之夫所畏者，目所未见、耳所未闻之气焰而已矣；而欲以说大人，其为谄人也何疑哉！
【元典】
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
【译文】孟子说：“修养善心的方法，没有比减少求利的欲望更好的了。一个人求利的欲望少，那么即使善心有些丧失，也是很少的；一个人求利的欲望多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”
【诸儒注疏】“欲”，如口鼻耳目四肢之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：“所欲不必沉溺，只有所向便是欲。”
【理学讲评】欲是口鼻耳目四肢之欲。孟子说：“人之有心，乃具众理，而应万事之本，诚不可不养，然养心之功，不可他求，只要见得心本至虚，而为欲所累。心本至灵，而为欲所昏，将一身中口鼻耳目四肢之欲，寡之又寡，不使其放纵而无所节制，这便是养心极好的方法。吾儒一生学问，一生人品，举系于此，如使其为人也，能知养心之要，而为寡欲人焉，则外感不杂，内境常清，泰宇定而天光发，心未有不存者也。虽有不存，不过暂失之耳，不亦寡乎？如其为人也，不能知养心之要，而为多欲人焉。则物感既摇，中心无主，嗜欲深而天机浅，心未有能存者也。虽有存焉，不过偶得之耳，不亦寡乎？”夫人心道心，迭为消长如此，信乎养心莫善于寡欲也。然寡欲不特可以养心，而神完气固，亦可以保身，况人君者，心为万化之原，身为万民之主，其关系尤重，而保守尤难，寡欲之功，尤不可不深念也。
【心学讲评】孟子曰：“人心之所涵，即天理之所存也。其固有之实，保之使勿失；其发见之几，接之使日生；则在乎养之矣。养心之道不一，以学问滋之，则善日充焉；以诚敬持之，则志定焉；皆善也。而尤善者，莫善于寡欲。心之本体本虚也，以欲窒之，则见有物而不见有心；本灵也，以欲蔽之，则迷于此而遂暗于彼；本有其不昧者也，以欲乱之，则逐之以移而忘其故。寡之者，制之以道，裁之以礼。于欲见寡者，于心自见其有余，诚莫善矣。故养心之法，他有未逮，而其为人也，于耳目口体之嗜少所营者，则虽功或疏而志或怠，而此心之体，感之而即通，其不存焉者寡矣。不然，未尝不有事于养心，而其为人也，为血气情欲之所乱，多所逐者，则虽学之所得，志之所持，而此心无恒，随物而易丧，其有存焉者寡矣。此天理存亡之界，不可不谨也。”
【元典】
曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”
【译文】曾晳爱吃羊枣，（死后，他的儿子）曾子就不忍心吃羊枣。公孙丑问道：“烤肉与羊枣，哪样味道好？”孟子说：“当然是烤肉！”公孙丑又问：“那么曾子为什么吃烤肉而不吃羊枣？”孟子说：“烤肉是大家共同爱吃的，而吃羊枣是（曾晳）独有的嗜好。（因此曾子不忍心吃。）（如同避讳）只避名不避姓，因为姓是很多人共用的，而名是一个人独有的。”
【诸儒注疏】“羊枣”，实小、黑而圜，又谓之羊矢枣。曾子以父嗜之，父没之后，食必思亲，故不忍食也。肉聂而切之为“脍”。“炙”，炙肉也。
【理学讲评】曾皙是曾子之父。羊枣即今软枣肉。细切叫做脍。昔曾皙在生之日，好食羊枣，既殁之后，其子曾参每见羊枣，思起父之所好，便舍置而不忍食，盖孝子不忘亲之心如此。公孙丑乃疑而问于孟子说：“肉中有脍炙，果中有羊枣，二者之中，孰为美乎？”孟子答说：“二者固皆可食，论其味，则脍炙尤美也。”公孙丑又问说：“脍炙既美于羊枣，在曾皙亦必嗜脍炙矣。曾子于脍炙则食之，于羊枣则不食，充其思亲之念，何忍于脍炙，而独不忍于羊枣也。”孟子答说：“人之所好不同，情之所感自异，以脍炙为美而嗜之，乃众人之所同也。以羊枣为美而嗜之，此曾皙之所独也。惟其为众人所同嗜，虽与众共食，而不忍之心自无所形，惟其为父之所独嗜，则触物有感，而思亲之念自不可遏，此所以一食一不食也。譬之讳名者，敬亲之名，而不敢轻犯，未尝并亲之姓而讳之，非重于名，而轻于姓也。盖姓是一家所同，名乃一人所独，故名可讳，而姓不可讳也。知讳亲之名，不可概同于姓，则羊枣之思，岂得并及于脍炙也哉。”夫观于思其所嗜，既可以见孝子恻怛之情，观于思所独嗜，又可以见孝子专一之念矣。学者当体其心，不可徒泥其迹也。
【心学讲评】于仁人孝子之用心，可以得心之所必尽焉，可以得礼之所自裁焉，可以使一人有独至之情而得伸焉，可以使天下万世企及俯就而皆可行焉。故君子之论古，于此辨之必明。
有传曾子之孝，而记曾哲嗜羊枣，曾子不忍食羊枣者。羊枣之嗜，于曾晳特闻之。曾子不食，于曾暂之不复食传之，亦以为孝子不忍忘亲之固然耳。而公孙丑犹有所疑，必欲求孝子不忍之情，以明羊枣不食为必然之心理，乃问于孟子曰：“物莫不以其类，而人情殊焉。故酌乎物之情，以极乎人之情，广推之而见其可通。今以味言，脍炙与羊枣孰美？则曾皙之嗜，曾子之不忍，当以类通之矣。”孟子曰：“但以味言，则其美者必脍炙哉！口之于味有同嗜也，而何独不然？”
公孙丑曰：“其然，则曾暂岂能不食脍炙哉？曾子何为而食脍炙哉？脍炙可食，何为羊枣而独不可食哉？将孝子之心有所伸，有所诎，而奚以为定也？”孟子曰：“夫孝自心生，而体由心制。独至之情，必伸也，孝子之所必尽而不忘也；同然之则，有必诎也，孝子之所可信而不疑也。脍炙所同也，非曾暂之独嗜，则曾子之情无有独切。羊枣所独也，则触目之感自不忍忘。曾皙嗜之，曾子不忍食之，废羊枣者曾子耳，而天下不废。使脍炙而亦不忍食也，将胥天下而废脍炙，又何以为贤者之道人皆可尽乎？是道也，先王以之制礼，以酌天下万世之可行，于讳又见之矣。袝于庙而讳矣，讳名而已，不讳姓也。名为先人之名，姓亦先人之姓，而讳名不讳姓者，名所独也，故孝子闻之而瞿然，所可伸也；姓为同姓者所同，使必讳之，则胥天下而废姓矣。”
故礼不可不及也，亦不可过也。惟其过，则毁性伤生。礼崩乐坏，于是而仁孝衰薄者，乃以心不可尽、礼不可行为说，而荡闲逾节，无所不行矣。故礼缘人情而宰制，行焉所以达乎万世。
【元典】
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
【译文】万章问道：“孔子在陈国说：‘何不回（鲁国）去啊！我乡里的年轻弟子志大而狂放，想进取而不改旧习。’孔子在陈国时，为什么要惦念鲁国那些狂放的读书人呢？”孟子说：“孔子说过，‘找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味进取，狷者（遇事）拘谨、退缩’。孔子难道不想结交合乎中庸之道的人吗？（只是）不能一定结交到，所以想结交次一等的人。”
【诸儒注疏】“盍”，何不也。“狂简”，谓志大而略于事。“进取”，谓求望高远。“不忘其初”，谓不能改其旧也。此语与《论语》小异。“不得中道”至“有所不为”，据《论语》亦孔子之言。然则“孔子”字下当有“曰”字。《论语》“道”作“行”，“獧”作“狷”。有所不为者，知耻自好，不为不善之人也。“孔子岂不欲中道”以下，孟子言也。
【理学讲评】狂简是志大而略于事。进取是求望高远。万章问于孟子说：“昔者孔子在陈国之时，知道之不行，尝自叹说，我初周流天下，本为行道计也。道既不行，何不归来于我鲁国乎？盖吾党后学之士，大段资性狂简，激昂于意气，而阔略于事为。充其志，直欲进而取法古人，终身以为向往，不肯改变其初心，其狂如此，尽可副我传道之望，此我所以有感而思归也。夫士而曰狂，未便是高世绝俗之品，乃孔子在陈，独思想鲁之狂士，其意何居？”孟子答说：“孔子思狂士，非其本心，殆有所不得已耳。孔子尝说，道之所贵者中，诚得中道之人而与之，吾之愿也。今既不得其人，其必得狂狷之士乎？盖狂者，志向高明，而期望甚远。狷者，持守贞固，而有所不为，得这两样人，激励裁抑之，庶乎可进于中道也。观孔子之言如此，此其心岂不欲得中道之士哉？世教衰微，中行之士，不可必得，而斯道又不可以无传，不得已而求其次，此所以思及于狂士也。然则狂狷虽未至于中行，中行而下，固资质之最高者矣，孔子思之，何莫非为道之心哉。”
【元典】
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”曰：“其志缪缪然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。”
【译文】（万章问：）“请问怎样的人能称作狂放的人？”孟子说：“像琴张、曾晳、牧皮，就是孔子所说的狂放的人。”（万章问：）“为什么说他们狂放呢？”孟子说：“他们志向远大、口气不凡，开口便说‘古代的人，古代的人’。考察他们的行动，却（和他们的言论）不全吻合。”
【诸儒注疏】万章问。“嘐嘐”，志大言大也。重言“古之人”，见其动辄称之，不一称而已也。“夷”，平也。“掩”，覆也，言平考其行，则不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志而夫子与之。盖与圣人之志同，便是尧、舜气象也，特行有不掩焉耳，此所谓狂也。”
【理学讲评】琴张、曾皙、牧皮，都是孔子门人。醪醪是志大言大的模样。夷是平。掩是覆盖的意思。万章又问孟子说：“狂士之思，固非圣心之得已，已然当时在鲁之士亦多矣。敢问如甚么样人，斯可谓之狂士乎？”孟子答说：“当时孔子弟子在鲁者，如琴张、曾皙、牧皮这样的人品，俱是孔子之所谓狂士矣。”万章又问说：“有狂之名，必有狂之实，敢问何所考验而遂称之为狂也？”孟子答说：“欲知狂之所以为狂，惟于其志愿观之，则可见矣。其志谬醪然夸大，卑视今世之士，以为不足称数，动辄称说古之人古之人。论学术，必以古圣贤之道德自期，论事功必以古帝王之经济自任，其志大言大如此。及因所言，以考其所行，则志大而不能充其志，言大而不能践其言。平曰所自许者，却多有空缺去处，不能一一掩盖得来，狂之为狂盖如此，此则践履虽歉于笃实，而志愿则极其高远，稍裁抑之，至于中道不难矣。
【元典】
“狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。”
【译文】（如果这样的）狂者也结交不到，就想找到不屑于干肮脏事的人同他结交，这种人就是狷者，这是又次一等的了。
【诸儒注疏】此因上文所引，遂解所以思得猥者之意。狂，有志者也；猥，有守者也。有志者能进于道，有守者不失其身。“屑”，洁也。
【理学讲评】孟子又答万章说：“孔子之思，狂士固有取于志愿之高矣。乃其思及于狷，亦自有说，盖中行而下，狂士最高，这等样人，世间亦不常有，惟狂者又不可得，于是思得不屑不洁之士，操履极其谨严，廉隅不肯少贬，一切卑污苟贱之事，有玷于行谊，有浼于名节者，深恶而不屑，为得这等样人而与之，志虽不瞳，守则有余，此所以谓之狷也。以中行之士律之，下狂士一等，此又其次焉者矣。”
【元典】
“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也。”
【译文】孔子说：‘路过我门口而不进我屋子，我不感到遗憾的，大概只有乡原吧！乡原是戕害道德的人。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？
【诸儒注疏】乡原，非有识者。“原”，与愿同。苟子“原悫”字皆读作愿，谓谨愿之人也。故乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为德之贼。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛绝之也。万章又引孔子之言而问也。“踽踽”，独行不进之貌。“凉凉”，薄也，不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称古人邪？又讥狷者曰：何必如此踽踽凉凉，无所亲厚哉？人既生于此，世则但当为此世之人，使当世之人皆以为善则可矣，此乡原之志也。“阉”，如“奄人”之“奄”，闭藏之意也。“媚”，求悦于人也。孟子言此深自闭藏以求亲媚于世，是乡原之行也。
【理学讲评】憾是恨。原字与愿字同，是谨悫的意思。踽踽是独行的模样。凉凉是薄，阉是闭藏。万章又举孔子之所恶者，问于孟子说：“孔子尝云：人情不见亲厚，则怨恨易生，若过我之门，不肯入我之室，我亦无恨于彼者，惟是于乡原之人为然。盖乡原之为人，似德非德实害乎德，方以其不见亲就为幸，何恨之有，孔子深恶乡原之人若此。敢问其所为何如便称之为乡原乎？”
【元典】
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：‘德之贱也。’”
【译文】万章问：“一乡的人都称他是忠厚人，所到之处也表现出是个忠厚人，孔子却认为（这种人）戕害道德，什么道理呢？”孟子说：“（这种人，）要批评他，却举不出具体事来；要指责他，却又觉得没什么能指责的；和颓靡的习俗、污浊的社会同流合污，平时似乎忠厚老实，行为似乎很廉洁，大家都喜欢他，他也自认为不错，但是却不能同他一起学习尧舜之道，所以说是‘戕害道德的人’。”
【诸儒注疏】“原”亦谨厚之称。而孔子以为德之贼，故万章疑之。“踽踽”，独行不进之貌。吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”“流俗”者，风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。“污”，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。
