【元典】
唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性；则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
【译文】只有天下极端真诚的人能充分发挥他的天赋本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地养育万物；能赞助天地养育万物，就可以与天地并列为三了。
【诸儒注疏】天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。尽其性者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者察之由之，巨细精粗无毫发之不尽也。人、物之性，亦我之性，但天地参，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。
【理学讲评】天下至诚，是说圣人之德，极诚无妄天下莫能过他。赞，是助。化育，是变化生育。参，是并立为三的意思。子思说：“天命之性，本自真实无妄，只为私欲蔽了，见得不明，行得不到，所以不能尽性。独有天下至诚的圣人，其知生知，其行安行，纯乎天理而不杂于人欲，故能于所性之理，察之极其精，行之极其至，而无天理而不杂于人欲，故能于所性之理，察之极其精，行之极其至，而无毫发之不尽也。然天下的人，虽有智愚贤不肖，其性也我一般，圣人既能尽己之性，由是推之于人，便能设立政教，以整齐化导之，使人人都复其性之本然，而能尽人之性矣。天下的物，虽飞潜动植不同，其性也与人一般，圣人既能尽人之性，由是推之于物，便能修立法制，以撙节爱养之，使物物各遂其性之自然，而能尽物之性矣。夫人物皆天地之所生，而不能使之各尽其性，是化育也有不到的。今圣人能尽人物之性，则是能裁成辅相，补助天地之所不及矣，岂不可以赞天地之化育乎！既能赞天地之化育，则是有天地不可无圣人，天位乎上而覆物，地位乎下而载物，圣人位乎中而成物，以一人之身，与天地并立而为三矣，岂不可与天地参乎！”至诚之功用，其大如此，然天地万物之理，皆具于所性之中，参赞位育之功，不出于尽性之外，学圣人者，但当于吾性中求之。
右第二十二章。
【心学讲评】至诚之与天同其德者，有即功化而见者焉，则请就其功化而言之。夫人物各载一真无妄之理而为性，而特其不能至也。君子固执一真之理以诚身，而犹未能即至也。其唯圣人乎？静焉而函无穷之理，动焉而极万善之致，健顺者即天地之体也，五常者即天地之用也，斯天下之莫能尚者也，天下之至诚也。故天命之性，一诚而已矣。而其所具之则，无理之不备也，无微之不察也，形形色色之中皆有自然之则，不睹不闻之际固有至足之规，尽之也，亦良难矣。而天下至诚，于性之所存者无不信诸已矣，性之所发者无不充其量矣，为能尽其性也。
夫能尽其性，而吾性中之功用岂有穷哉！夫人亦各有其性矣，智愚贤不肖以其气质而殊，而其性之知能不能以自效。有知之明者，而后不掩其善而导其不善；有处之当者，而后可裁其过而补其不及。唯至诚能习其性，则以我之大全，辨人之至偏，乃以极夫人气质之所可受，而使各致其知能，则能尽人之性矣。且物亦自有其性矣，灵蠢良楛，以其形器而分，而其性之体用不能以效于人。有知之明者，而后不昧于所取而妄于所舍；有处之当者，而后各兴其所利而违其所害。唯至诚能尽其性，以尽人之性，则择物以资人之益，而因人以制物之宜，乃以极夫形器之所固然，而使各成其体用，则能尽物之性矣。
至于尽物之性，而至诚之功用已极矣，则由是而思之，其有功于天地者岂小哉！人物之有性，自稚而壮，变易以成其用，有化之者矣。自无而有，保合以就其材，有育之者矣，则天地是也。而天地之化育，不能施之习气相染，材质相限之中，至诚由尽性而及乎人物之性矣。则天地之所不能变易乾，至诚为成其用；天地之所不能保合者，至诚为就其材；是转天地以成化育之功，在至诚矣。
夫天地之所以成乎其为两大者，唯其以二气之阖辟，五行之运用，化育乎人物也。至诚而能赞助其德业，以司人物之生成，则有天而不可无地，有地而不可无天，有天地而且可无至诚，功相参也，则位亦相参也，成位乎中，而与上下并尊矣。观于此，则至诚之功化即天地之功化，故曰“诚者天之道”也。
右第二十二章，言天道也。
【心理穿梭】二十二章以下，章句系之语云“言天道也”，“言人道也”。须知朱子是人檗括来说个题目，便人记忆。其实则所云“言天道”者，言圣人之具体乎天道也；“言人道”者，言君子之克尽乎人道也。圣人自圣人，天自天，故曰“可以赞”，“可以参”，曰“如神”，曰“配天”，俱有比拟，有差等。“可以”者，未可而可之词也。曰“如”、曰“配”者，虽异而相如、相配也。
孟子言“圣人之于天道”，固有分别，一如言“仁之于父子”。仁者心德，父子者天伦。仁非即父子，则天道亦非即圣人审矣。
又独以人道归君子，亦不可。人道须是圣人方尽得。故言人道章亦曰“唯天下至诚为能化”，曰“大哉圣人之道”；言天道章亦云“能尽其性”。在天为命，在人为性。尽性，固尽人道也。《论语》言“性与天道”，性、天之分审矣。直至赞化育，参天地，而后圣人之体天道者见焉。要其体天道者，亦以其尽人道者体之尔。
此等处，《中庸》原要说合，见得“知之”、“成功”之一。故于圣人分上，说“天地之化育”，“天地之道”，“维天之命”，“天地之所以为大”；于君子分上，说“圣人之道，峻极于天”，说“诚者自成，所以成物”，说“建诸天地而不悖”，乃至动察静存之功，驯至于“上天之载，无声无臭”，无非此理。圣则合天矣，贤则合圣矣。合圣，而于天又岂远哉？诸儒徒区区于生安、学利、困勉之分，而不知尽性即以至命之合，大失本旨。
或问于第二十章说诚之处，推天人之本合，而其后，人遂有不诚以异乎天者，其害在人欲；至此章言至诚尽性，而以“无人欲之私”为之脉络。此朱子吃紧示人语，转折分明，首尾具足，更不囫囵盖覆。其不取程子“穷理便是至命”之说，亦争此耳。
盖诚者性之撰也，性者诚之所丽也。性无不诚，仁义礼知，皆载忠信。非但言诚而即性。性有仁义礼知。诚以行乎性之德，非性之无他可名而但以诚也。性实有其典礼，诚虚应以为会通。性备乎善，诚依乎性。诚者天之用也，性之通也。性者天用之体也，诚之所干也。故曰“惟天下至诚，为能尽其性”。可以分诚与性为二。而相因言之。天用之体，不间于圣人之与夫妇。无诚以为之干，则忮害杂仁，贪昧杂义，而甚者夺之。因我所固有之大用诚，以行乎天所命我之本体性，充实无杂，则人欲不得乘之，忮害等无所假托则不杂。而诚无不干乎性，性无不通乎诚矣。
抑朱子以尽心为尽其妙用，尽性为尽其全体，以体言性，与愚说同。而尽其虚灵知觉之妙用者，岂即诚乎？于此则更有辨。
孟子以知言，此以行言。则“知性”与“尽性”对，而于“知”与“尽”分知行；“尽心”与“至诚”对，而于“心”与“诚”分知行。问者有所未察，故以“尽心”“尽性”为疑，朱子则已别白之矣。“尽心”者，尽其虚灵知觉之妙用，所谓“明善”也。“至诚”者，极至其笃实充满之大用，所谓“诚身”也。“存心养性”者，诚之之事也。“尽性”者，事天之效也。
君子学由教入，自明而诚，则以“尽心”为始事。圣人德与天合，自诚而明，则略“尽心”而但从“诚身”始。圣人无欲，不待“尽心”以拣乎理欲之界。贤人遏欲以存理者也，而遏欲必始于晰欲，故务“尽心”；存理必资乎察理，故务“知性”。孟子为思诚言其义，与下言人道诸章义通，不可引作此章之证。
章句云“此自诚而明之事”，则尽人物之性，赞化育，参天地，皆以极明之用也。“知无不明”，固明也。“处无不当”，则是诚以成物，而亦为明之效者，明之所至，诚用皆达也。
尽人物之性，明只是教，而不可谓性；则“自明诚谓之教”，乃以言“自诚明”者明后之功用。既诚以生明而明复立诚，其非竟言贤人之学可知已。若贤人则须于人物之性，求知之明，求处之当，于己之性，察而由之，其不能即谓之教，审矣。
以此知“自明诚”“明”字，亦以成德言，而无工夫。“自诚明”者亦有其“自明诚”也。直至“明则诚矣”“明”字，方为贤人之学而有力。不然，则此“自诚明”之事，何以不自明止？必处之当故。而朱子所云“教化开通处得其理”，又岂非教之谓乎？
大抵此等处须要活看。如下章言“诚则形，形则着，着则明”，固非“自诚明”之事，而抑何以先诚而后明邪？自明诚者，亦自诚而复明。
说此“至诚”必是有德有位，陈氏之肤见也。本文云“尽人之性”、“尽物之性”，“尽”字自在性上说，不在人物上说。一人亦人也，千万人亦人也；用物之宏亦物也，用物之寡亦物也。岂孔子之未得位而遂不能尽人物之性邪？
此与作礼乐不同。彼以行于天下言则须位。此就其所知、所处之人物言，则不须位。陈氏死认朱子“黎民于变时雍，鸟兽鱼鳖咸若”之语，便煞着尧、舜说。不知朱子本文一“如”字，是活语，极其至处，则时雍咸若而皆非分外。然抑岂必时雍咸若而后能尽人物之性，以几于赞化参天也哉？
