【理学讲评】宰予，是孔子弟子，好宰名予。昼寝是当昼而睡。朽木，是腐坏的木植。雕，是刻。墙壁上盖着泥粉，叫做朽。诛，是责。何诛，是说不足怪责。昔孔门设教，只是要人好学。盖能好学，则志气精明，工夫勤密，然后可以入道。宰予学于孔子之门。一日当昼而寝，这便是昏昧怠惰，不肯好学的人。故孔子责之说：“凡木之坚者，然后可雕。若朽腐之木，虽欲雕刻成文，必然坏烂，岂可得而雕乎？凡墙之固者，然后可朽。若粪土之墙，虽欲饰以泥粉，必然剥落，岂可得而朽乎！譬如人必有志向学，然后可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木，粪土之墙一般，虽欲教之，而无受教之地矣！然则我之于予，又何用于责备乎！”言不足责乃所以深责之也。夫宰予以一昼寝之失，而孔子责之严切如此，可见人当以勤励不息自强，以怠惰荒宁为戒。故禹惜寸阴，成汤昧爽丕显，文王日旻不遑息，孔子发愤忘食，此皆生知之圣人，其勤如是。况未及圣人者乎！学者不可不深省也。
【元典】
子曰：“始吾于人也。听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
【译文】孔子又说：“以前我看人，他说什么，我信什么；现在我看人，听他说，再看他做。因为宰予，我改了过来。”
【诸儒注疏】宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：“‘子曰’疑衍文，不然，则非一日之言也。”
范氏曰：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。”胡氏曰：“宰予不能以志帅气，居然而倦，是宴安之气胜，儆戒之志惰也。古之圣贤，未尝不以懈惰荒宁为惧，勤励不息自强，此孔子所以深责宰予也。听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者。特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”
【理学讲评】宰予平日第自言其能学，今乃当昼而寝，志气昏惰，则行不及言甚矣！故孔子又警之说：“听言甚易，知人甚难。我始初与人相处，只道会说的便会行。故听人之言，就信其行，而不复疑其素履之何如。如今看来，凡人能言者多，躬行者少。若闻言便信，未免为人所欺，故自今以往，听人之言，必观其行，而不敢遽信其言，行之相顾也。夫既听其言，又观其行，则虽善为词说者，无所用其欺，而可免于轻信之失矣。然我所以能改此失者，只为宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始觉其非，故以此为戒，而改我之失耳。”孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此，况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉！盖敷奏必以言，而明试必以功，此即听言观行之法，用人者所当加意也。
【心学讲评】学者之于道，知之非艰，行之维艰。知而不行，犹无知也，况乎因知而有言，而徒求之言，则有非真知而可以言者。故学莫切于力行，而言为不足贵。力行之得失，在心之勤怠而已。能言而遂谓能知，自谓已知，而不复勤于力行，则君子甚恶之。故夫子于宰予而深责之。
宰予以言语称，则其于道也，若将深知而能发明之者，乃遂以自恃，而意学之可以不勉。心之怠，遂见于身之偷。在夫子之门，废其传习而昼寝。予亦以为此何损于道，而夫子验其放心自佚之不足于力行也，乃厚责之曰：学者行有未逮，而教者诛之，将以使之警而求益也。饬其心，使释回而增美；饬其躬，使去疵以得醇。譬之木，为之雕之以成其器；譬之墙，为之圬之以致其美。然惟有不甘自废之心而知不逮者，则可施也。若颓然自放而无生气，则亦朽木而已矣。杂然无择而无坚理，则粪土之墙而已矣。非不欲雕之，而不可雕也；非不欲圬之，而不可圬也。今也予之怠而自弃，殆类是已，吾于予也何诛乎？教者能责人以知，而行则存乎其人。已自安于不肖，而孰能强之哉？于是夫子有感于宰予之能言，而欲示学者以言不贵之理，故申论之曰：夫人之于言，有既能行之，而后言其所得者矣；有既知言之，而因行其所知者矣。故始吾于人也，望其能有体道之实也，听其言之合于理而顺于事也，则信其达于理而行必循理，通于事而事必合道也。非过信之也，以为知之而后能言之，则但勉其行之力而得矣。乃自今观之，人固非知之难，而实行之难也。则虽有厚望斯人之情，然听其言勿能信也，必观其行之勤，而后许其上达，如其行之惰，而终以下达矣。于予也，予知改矣。吾不复以言而课人之得失，二三子其可以言而求当于吾乎？自今以始，尚相勉于忘言之途，以专其力于行，庶乎吾亦可以施其责而相信以道乎！
呜呼！一昼寝也，而圣人之责之如此其严。在能言之士，且同乎朽木粪土，况学者之尚未有知者乎！我日斯迈，而月斯征，如之何其悠悠以卒岁也。
【元典】
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲。焉得刚？”
【译文】孔子说：“我没见过坚强的人。”有人说：“申枨坚强。”孔子说：“申枨欲望太多，怎么能坚强？”
【诸儒注疏】“刚”，坚强不屈之意，最人所难能者，故夫子叹其未见。申枨，弟子姓名。“欲”，多嗜欲也。多嗜欲，则不得为刚矣。
程子曰：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”谢氏曰：“刚与欲正相反。能胜物之谓刚，故常伸于万物之上；为物掩之谓欲，故常屈于万物之下。自古有志者少，无志者多，宜夫子之未见也。枨之欲不可知，其为人得非悻悻自好者乎！故或者疑以为刚，然不知此其所以为欲尔。”
【理学讲评】刚，是坚强不屈的意思。申枨，是孔子弟子。姓申名枨。欲，是贪欲。孔子说：“凡人立身于天地间，须是有刚强之德，乃为可贵。然我看如今的人，都未见有刚强者。”孔子之所谓刚，不但是血气强勇而已，是说人得天地之正气，而又有理义以养成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富贵分贱，祸福死生，件件都动他不得。然后能剖决大疑，而无所眩惑，担当大事，而不可屈挠，此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子叹其难见耳。或人不知其义，止见申枨血气强勇，就以为刚。乃对孔子说：“夫子之门人如申枨者，其为人岂不刚乎！”孔子答说：“凡刚强的人，必不屈于物欲。枨也多欲，不能以理义为主，则凡世间可欲之事，皆足以动其心。其心一动，则意见必为之眩惑，志气为之屈挠矣，焉得谓之刚乎！”观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲，凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必悦，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉！然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。
【心学讲评】生死者，命也；利害者，无恒者也。丈夫有志，亦何不可伸于天下哉？有其必伸之志，则苟志于仁，无不可成之天德，故唯刚为近仁。然具不屈之气以立志者亦有之矣，乃一试乎利害生死之途而遂柔焉，此有不得遂其刚者在也。故又有能刚不能刚之别，则有欲无欲其大司矣。
夫子曰：任道者有任道之力，见为是而天下不能夺，见为非而天下不能诱，然后志有定而行有成，其唯刚者乎？吾愿见其入之足以有为，足以有守也。乃物至而动，事至有疑，习俗移之，终始不能自保，天下事类如此矣，吾未见有独行不屈之刚者也。有申枨者，亦游于圣人之门，其气盛，其自命不挠，而或者信其为刚，而对曰：夫申枨岂非刚者乎？夫子曰：枨也盖自许以刚矣，人亦且见其刚矣。夫刚，岂易能者乎？介然之志，亦将谓吾终始之不渝也；一往之气，亦将见万物之不我亢也。然未几而情不能固矣，与物相往来而不觉其废然返矣。虽忠孝廉节之大节，若将揭日月以行，而一旦斐回而丧其守。若此者，非不欲刚也，求为刚而不得也。何也？声色货利之未忘，全躯保妻子之念在，则一试再试，而所立之志不胜其系恋之私。志摇，而气安能不馁乎？枨也，固如是也，而焉得刚乎？盖学者无学为刚之法，而唯去欲以全其固有之刚。无欲之至，则不待刚而自合乎天德；有刚之质，尤必遏欲以保其初心。斯以为成仁取义之极致与！
【元典】
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也。非尔所及也。”
【译文】子贡说：“我不愿被迫做自己不愿做的事情，我也不愿强迫别人去做。”孔子说：“子贡啊，这不是你能做到的。”
【诸儒注疏】子贡言，我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。
程子曰：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也。施诸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”
愚谓“无”者，自然而然，“勿”者，禁止之谓，此所以为仁、恕之别。
【理学讲评】子贡自言其志于夫子说道：“天下之人，皆同此心。大凡非礼之事，我心固所不欲。度量他人的心，也是不欲的。若以已所不欲者而加之于人，是知有己，而不知有人者之所为也。赐则视人犹己，视己犹人。凡我不欲人加于我之事，我亦不以此而加之于人。”夫观子贡此言，固是他志量高处，然此乃仁者之事，子贡之学尚未能到此地位。夫子恐其自许太过，而行不逮言也，故呼其名而抑之，说道：“最难克者已私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之于人，则是视天下为一人，而略无形骸之间，以万物为一体，而溥其兼利之仁，这非是心德纯全，而已私克尽者不能。汝之所学，岂能遽及于此乎？所以说非尔所及也。”然孔子此言，不是言难以阻人之进，盖欲子贡知基难而加勉也。
【心学讲评】夫子尝教子贡以恕矣。强恕以行，而心之大公者，自能通天下之忠。则恕以求仁，而仁即在是。此其事若甚易，而为之也难。子贡从事于此，见此心有可推之几，遂将谓因是以顺施，无难焉者，故自言曰：道之在物我之间者，岂其远哉？即我之与人交也，而大公之榘在是矣。人之加我，如其理之所不宜，情之所不堪，我勿论受与不受，而心有不欲者存焉。则即以此心顺其自然之情理，若以之加人，而人未我怨我距，而我心先已怵然其不安，则亦无以加人，而吾心始适矣。以此行乎天下，而何不顺之有哉？
夫子曰：是道也，吾尝以教尔矣。虽然，何易言之哉？赐也，试反之心，果其能忘乎人，而但见情理之顺逆有可加不可加者乎？果其能忘乎己，而但见情理之不可加者，为心之所不安，而事之所必然者乎？果于人之加我也，忘乎己而即念及于人乎？果于我之加人也，忘乎人而视之若己乎？天下之疾痛疴蛘，验之一己而皆真，而后可及也；吾心之喜怒哀乐，一因乎人而顺应，而后可及也。而我知尔之尚未及此也。则亦且于人情顺逆之琢，力绝其自便之私，而日用应感之间，常反勘之己，以求无过，渐而使此心之私日以远，而大公之理尚待之廓然大通之日，勿自信也！由夫子之言思之，恕可强也，仁不可遽安也。仁之不可遽熟也，则唯恕之不易行也。舍恕无以求仁，故学者勿轻言仁，尤勿轻言恕。
【元典】
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
【译文】子贡说：“老师的文章，可以听得到；老师有关本性和天道的理论，不是光靠听就能理解的。”
【诸儒注疏】“文章”，德之见乎外者，威仪、文辞皆是也。“性”者，人所受之天理。“天道”者，天理自然之本体，其实一理也。言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻。至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之而叹其美也。程子曰：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”
【理学讲评】文章，是德之见乎外者，指威仪文词说。性，是人所受于天之理。天道，是天理自然之本体。子贡说：“凡人学力有浅深，故其闻道有难易。吾夫子平日，凡动作威仪都有法度，言词议论都有条理，这是德之着，凡乎外的，所谓文章也。夫子固常以教人，无所隐秘，故不待深造者而后闻之。凡浅学之士，从游门墙者，皆可得而闻也。若夫仁义礼智，禀于有生之初的，叫做性。元亨利贞，运于於穆之中的，叫做天道。夫子亦尝言之矣。但道理极其微妙，言语难以形容，若不是学力既深，可与上达的人，决不轻告。故不但浅学之士，不得而闻，虽久于门墙者，亦不可得而闻也。”盖子贡晚年进德，乃始得闻性与天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。
【心学讲评】圣人之道，见于威仪、文辞者，无非所性之德，与天合其道者。则即此以教，而善学者固可因之达于一原之理。然其会归之至极，则人之所受于天，与天之所以化育流行之理，抑必有穷本知化之教，以示学者于豁然贯通之后。教无吝也，而抑不躐等，故以子贡之明达，须待其功之深，知之可至，而后示之。
子贡既闻焉，而以正告学者曰：凡夫子之教，将使吾党之何所至哉？盖人各有宜尽之性，而性中有固有之理。惟性中固有之理，与天所敦化川流之道初无异致，夫子固欲学者之与闻乎斯矣？乃今而知不但在吾党所闻之间也。吾党所闻者，何一而非夫子率性之道？何一而非夫子法天之实？然而其散殊者也。见之于威仪，则威仪也；发之于文辞，则文辞也。动容中礼，而言皆载道，吾党既得而闻之，闻之而可法可则者在是矣。乃威仪之盛，何以必如是而行无不顺？文辞之美，何以能如是而于道无疑？我盖尝日习之，而未能知；虽知其所自生者，而未知其何以合也。则夫子之言性，自有灼知乎人之所以为人，而皆因乎必然之物则与？其言天道，自有灼知乎道之所以为道，而一本于自然之天载？若是者，夫子罕言之，而吾党有不可得而闻者矣。赐今而知夫子之文章莫非性也，莫非天道也。夫子之言性、言天道，则不但文章也。于夫子之文章未能笃信而力行之，且闻而若未尝闻，则于夫子之言性、言天道，终不可得而闻矣。至哉，夫子之教乎！因物而顺其序，而无尽之藏尚有俟也。吾党可不勉乎哉！
【元典】
子路有闻，未之能行，惟恐有闻。
【译文】子路听到一件该做的事，没有做完时，就怕又会听到另一件。
【诸儒注疏】前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。范氏曰：“子路闻善，勇于必行，门人自以为弗及也，故着之。若子路可谓能用其勇矣。”
【理学讲评】这是门人记子路之勇于为善，说道：“人固贵于闻善，然闻而不行，与不闻同。行而不力，与不行同。惟子路之为人，有兼人之才，负刚果之气，每闻一善言，必即时行之而后已，若或未之能行，则必心惕然不宁，惟恐复有所闻，而前闻者，或壅滞而不得行焉。”曰惟恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣！子路之勇于体道如此。
