子张专求之外，而天下之仁人多矣。问于夫子曰：得失人己之间，公私之辨也，而人之能去其私者鲜矣。以予所闻，令尹子文其人者，尝三仕为令尹矣。失而复得，而君终不能我弃，可以自喜矣，而无喜色；三仕也，而固三已矣，得而屡失，而世疑不我知，将勿愠乎，而无愠色。夫有自私之心，则必征之于色，而彼以为仕、已者，国家用舍之权也，己无与也。其已也，致令尹之政矣，而以其旧所行之便于国而利于民者，告之新令尹焉。夫有自私之心，则必不利人之如己，而彼以为为旧为新，皆令尹所宜行之政也，彼无异我也。若此者其于得失之际，人己之间，处之皆有异于恒情矣。何如乎？子曰：其喜怒之不形也，不以用己为恩，舍己为怨；其人己之无忌也，知有国家之利病，不知在己之功名，人臣如此可谓忠矣。而子张曰：夫子文而仅得谓之忠乎？夫仁之所以不存，私害之也。国尔忘家，而情不为之动，志不为之分，是所以力制其私者至矣。其仁矣乎？子曰：夫仁者之无私，存天理而廓然见其大公，则以事主而私不行。若忠者之未必能仁，则唯知有君，而欲其事之济。仁不徒忠也。今子文之忠，为仁者之忠乎？亦仅求济其国而为忠乎？我未能知也，而焉得以仁许之邪？
子张又问曰：安危义利之际，理欲之界也，而人之能澹于利者鲜矣。当崔子弑齐君之时，陈文子有马十乘，贵则为卿，富则有家矣。齐之臣富不如文子者，且与同污而自保焉。乃文子以崔杼为不义，决然弃之，而违齐以出奔，唯恐其污己而去之不速也。至于他邦矣，失位而苟安，何暇择焉，而文子见其为大夫者之不道，曰：此其不可与同朝，犹吾大夫崔子也。又违之焉。则又之一邦矣，乃见其为大夫者之不道，曰：此亦不可与共立，犹吾大夫崔子也。始而弃其所难弃，而无所系于其心，既而违之而又违，而不欲苟合于世。若此者，其于义利之分、善恶之辨，皆有以致其精审矣，何如？子曰：其不以十乘故，而留于逆臣之侧，欲以自白其心；不以屡迁故，而安于流俗之中，欲以自洁其身：立身如此，可谓清矣。而子张曰：夫文子而仅得谓之清乎？仁之所以不存，欲累之也。自遂其志，而无所系于外物，不即于苟安，是所以澹其欲者至矣，其仁矣乎？子曰：夫仁者之无欲，秉天理而因其至正，则以治情而欲自遏。若清者之未必能仁，则惟知疾恶，而不必心之安。仁不徒清也。今文子之清，为仁者之清乎？亦仅以远于恶而为清乎？我未能知也。而焉得以仁许之乎？
盖子张之言仁，似矣。仁者必忠，仁者必清也。天地流行之后，君父为所性之真，善恶有不昧之实，则伊、周、夷、齐之所以清忠也。然其存之也熟，审之也密，学问之纯，而存养省察之无间，二子其何与焉？其佐荆楚以蔑宗周，乘危乱而执齐政，盖有以也。诚伪之间，有本无本之别，子张不知，故曰：“难与并为仁矣。”
【元典】
季文子三思而后行。子闻之曰：“再斯可矣。”
【译文】季文子遇事总要思考三次，然后才行动。孔子听说后，说：“思考两次就可以了。”
【诸儒注疏】季文子，鲁大夫，名行父，每事必三思而后行，若使晋而求遭丧之礼以行，亦其一事也。“斯”，语辞。程子曰：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣。故夫子讥之。”
愚按：季文子虑事如此，可谓详审而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓“私意起而反惑”之验与？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。
【理学讲评】季文子，是鲁大夫，名行父，谥为文子。三思，是思了又思，展转无已的意思。再，是两次思量。昔鲁大夫季文子者，是个用心周密的人，每事必反复计虑，思了又思，展转数次，然后施行。孔子闻之说道：“人之处事，固不可以不思，而亦不可以过思。故凡事到面前，造次未可轻动，从而仔细一番，及思之已得，犹恐见不的确，又平心易气，再加斟酌一番。如此，则事理之可否从违，裁度已审，行出来自然停当，斯亦可矣！何必三思为哉！”盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣！
【心学讲评】君子之内而立身，出而事主，唯其理而已矣。理有所疑，不思而不得，思不审而亦不得。乃理有其定，则审于思而得之，过于思而又失之。季文子，鲁之良大夫也，行己在清浊之间，而事君之功罪不相掩。其为人也，每事之至，必三思而后行，故事无大失，而能自容于浊世。
夫子闻之而追论之曰：夫思也，而何必三乎哉！事有几，可否有衡，不容不思也。思则心所不安，不敢冒昧以为矣。思之而犹未安焉，则再思之。前思之未尽者，至此而精也；前思之已定者，至此而决也。于斯时也，而决于行，不亦可乎，而如之何其三思也？天下之理，邪正而已矣，无难决也。吾心之则，是非而已矣，无难辨也。思之不已，则必有周旋委曲之术，以可饰于义而济其利者存，则公忠直谅之情移矣。文子之不得为纯臣，其在此乎！
【元典】
子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也其愚不可及也。”
【译文】孔子说：“宁武子这人，国家太平时，就聪明，国家混乱时，就愚笨。他的聪明可以学得来，他的愚笨别人学不来。”
【诸儒注疏】宁武子，卫大夫，名俞。按《春秋传》：武子仕卫，当文公、成公之时。文公有道，而武子无事可见，此其智之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。
程子曰：“邦无道，能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”
【理学讲评】宁武子，是卫大会宁俞，谥武子。知，是明知。愚，是昏愚。盖世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韬光用晦，权以济变，反似昏愚的，则所谓大知若愚者也。宁武子能然，故孔子称之说：“宁武子为卫大夫也，当国家有道，治平无事之时，则明目张胆，知无不为，直道而行，无少委曲，他的才能智识，都昭然可见，真是个明智的人。及至国家无道，危急存亡之日，则韬晦隐默，不露形迹，而卒以济艰难之业，成国家之事。他的才能智识都暗然内用，却似个昏愚的人。夫观人者，但据其迹而未窥其深，则必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都会干济，有见识的都会主张，武子之智犹或可得而及也。至于昏乱之朝，则国势倾危，人心疑忌，忠君为国之深意，既难以自明，扶危定乱之微权，又难于先泄，最人之所难处者。武子之愚，乃能上济其君，下保其身，正是他善藏其用的妙处，非天性忠义，而才足以运之者，不能如此，人岂可得而及哉？”盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉！
【心学讲评】夫子闻宁武子之已事而深取其心，曰：人臣出身事主，于进退行止之际，相几而慎动，不妄意功名而成乎过，此智者之事也。于成败生死之介，率志以行，不恤祸福而决于行，此愚者之忱也。乃时有可为，而喜于自见而不善全者多矣。时之不幸，则巧于自谋，而不恤国者愈多矣。唯宁武子不然。邦之有道也，国不危，主不辱，可以惟所为矣。而武子虑深而不轻有所表见，故不为福先，而亦不为祸始，智矣。及邦无道矣，国危主辱，武子非当国用事之臣，全身而去，岂不可矜明哲之保身乎？而武子奋身从主于内有强臣，外有仇敌之间，濒于死而不避，何其愚也！
夫武子前日之智，所以全身于是非之外，故能外不为晋人所恶，内不为元嗄所忌，知不可及矣。而熟审于利害者类能先知之，尚可及也。迨至于上不必能免其君，下不必自免其身之日，囚而不恤，讼而不顾，非果有忘身致命之情，何以其一往不顾之如是乎？是致命遂志之诚也，而孰能及之！盖人臣当无可如何之日，唯此知进而不知退、知存而不知亡之心，可以托社稷之寄。若无武子之愚，而唯以避勋名、免怨恶为贤，是怀二心者之巧术，而亦恶足尚哉！
【元典】
子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章。不知所以裁之。”
【译文】孔子在陈国，说：“回去吧！回去吧！家乡的学生们志大才疏，文采扬扬，不知该怎样指导了。”
【诸儒注疏】此孔子周流四方，道不行而思归之叹也。“吾党小子”，指门人之在鲁者。“狂简”，志大而略于事也。“斐”，文貌。“成章”，言其文理成就，有可观者。“裁”，割正。以夫子初心欲行其道于天下，至是而知其终不用也，于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士，而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。
【理学讲评】陈，是陈国。党，是乡党。小子，指门人之在鲁者说。狂简，是志大而略于事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。昔孔子周流四方，至于陈国淹留既久，知道之终不能行，乃发叹说道：“吾之初心本欲行其道于天下，今周流至此，而竟不一遇，是世终无用我者矣。我其归于鲁国欤？我其归于鲁国欤？然我之道虽不行于当时，犹当传于后世。今吾乡党后生中，尽有识见高明，志趣远大，不拘拘于小节的人，看他规模体段，已是斐然有文理之可观。但其志愿太高，学力末至，不知以中正之道自裁，而时出于规矩之外耳。若就其才性之所近者，历而抑其过，矫其偏，以归一吉，则皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必栖栖遑遑以示用于世哉！此吾之所以欲归也。”是可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤？
【心学讲评】学者之不可与入道者，有二患焉。以当世之习见习闻为风尚，而谓古人宏远之规模为太高而不可行；以目前之小功小名为志力，而谓止此事为之名迹为必详而不可忽。于是虽有好善恶恶之心，而殉时俗之毁誉；虽有致知力行之能，而勤琐屑之猷为。其唯圣人，则斟酌百王而不违乎时，谨小慎微而即以致远。外此者，知有当世，则不知有千古；始于事业者，终于利欲。此后世之人才所以施之造就而不能也。
夫子之门，其贤者亦多所成就，而受教于夫子之日，皆已先染乎卑陋之习气，故才艺有闻，而心不虚，志不远，未可与入德也。及夫子之莫年，以先王之《诗》、《书》、《礼》、《乐》渐渍乎人心，而士风为之一变，于是后进之士，卓然有以自异，耻当世之所为，而世俗之事功不屑学焉。
夫子在陈，知道不行，而思得人以共明之，乃曰：归与！归与！吾行天下而知斯道之终在吾党也，吾党之小子果有以异乎今之天下也。何异乎？其志之大，不以古人为不易至，而必以之为自期也，有若狂也。自当世视之，则果狂也，非狂而何以言人所不言，思人所不思也，其意之远，不知目前之事为可为，而皆不屑为也。人见其简也，彼实唯恐不简也。唯简，而意若专有所营，情若专有所尚也。凡此小子，皆以成一吾党之规模，盖斐然矣。闻其言，见其行，殊于众而耳目为之一新，斐然者成章矣。臭味既殊，而自为一气，类如此者，不亦大异乎天下之士大夫，而可与有为也乎？在裁之而已矣。卑者不可高，而高者可使引而近；实者不可虚，而虚者可使充其善；小子特未之知耳。裁之者其唯吾乎！吾归而道其不丧，何必行于天下哉！
呜呼！夫子以道望人，而所喜在狂简，圣人岂以引入于人情物理之外哉！世事深则天机浅，局量小则心术不正。后之学者，即不能狂，且学为简。区区于尺寸之间，即忠孝廉节亦不足以尚，况锥刀之利、求田问舍之区区乎？
【元典】
子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”
【译文】孔子说：“伯夷、叔齐不记仇，怨恨他们的人也就很少。”
【诸儒注疏】伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孟子称其“不立于恶入之朝，不与恶人言”，“与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。”’其介如此，宜若无所容矣。然其所恶之人能改即止，故人亦不甚怨之也。程子曰：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之！”
【理学讲评】伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。长曰伯夷，幼曰叔齐。念，是追念。怨，是恨。希字，解做少字。孔子说：“伯夷、叔齐，古之至清介者也。大凡清介的人，疾恶太甚，其中多褊狭而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齐，持身虽介，处心甚平，人有不善，固尝恶而绝之矣。然虽是恶其为恶，而非有心以绝其人也。若其人能改而从善，则止见其善，而不复追念其旧日之恶，其好恶之公，度量之广如此，所以人皆尊敬而悦服之，就是见恶的人，亦乐其后来之能恕，而谅其前日之无他。怨恨之心，自然少矣。”此可见疾恶固不可以不严，而取善尤不可以不恕。古圣贤处己待人之道，莫善于此。若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。
【心学讲评】当夫子之世，伯夷、叔齐之遗事，犹有传者。而恶恶之严，人竞道之，其不念旧恶也，或略焉。夫子乃发其微而论之曰：士生于乱世之末流，善少而恶多，则秉恶恶之心以行，且为致怨之府。而固不然也。而不观之伯夷、叔齐乎？二子之介然独立，而纤芥之恶无所容焉，宜乎取怨于播虐之世、淫酗之俗矣。乃其恶恶也，以恶而恶之也；恶以其恶，而不以其人，盖望人为善之心切，故恶恶也严，至于其人而能改，则忘其前之恶矣。惟然，则人知其恶止于恶，而初非于人有所憎恶而不释，则不但能改者感之，即不能改者亦谅之。用是故也，而人之怨之者希矣。奉天理以治人，而亦顺乎人情以自处，虽生当浊世，超然于北海之滨，行歌于西山之下，亦无往而不自得矣。然则以褊心而托于恶恶者，取怨当世。而自以为非己之自致者，非也。以恶恶之足以召怨，则且合乎流俗，以为自全之术者，尤妄也。恶恶如夷、齐，而唯其大公至正，则怨自消，恶恶亦何咎之有哉！
【元典】
子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”
【译文】孔子说：“谁说微生直爽？有人向他要醋，他家没有时，却到邻居家要来给人。”
【诸儒注疏】微生，姓。高，名。鲁人，素有直名者。“醯”，醋也。人来乞时，其家无有，故乞诸邻家以与之。夫子言此，讥其曲意殉物，掠美市恩，不得为直也。
程子曰：“微生高所枉虽小，害直为大。”范氏曰：“是曰是，非曰非，有谓有，无谓无，曰‘直’。圣人观人于其一介之取予，而千驷万钟从可知焉。故以微事断之，所以教人不可不谨也。”
