【理学讲评】桓魋是宋之司马。如予何，是说没奈我何，言不能害己也。昔孔子周流四方，行到宋国，那时宋国的司马有桓魋者，忌孔子而欲杀之，门人都惧其不免。孔子晓之说：“人之死生祸福皆系于天。若天无意于我，必不生我以如是之德。既生我以如是之德，则我之命，天实主之，必将佑我于冥冥之中矣。恒魋亦人耳，其将奈我何哉？盖必不能违天而害我也。”然孔子虽知天意之有在，而犹必微服过宋以避之，则可见天命固不可以不安，而人事亦不可以不尽。故知祸而避，则为保身之哲，以义安命，则为乐天之仁。观圣人者于此求之可也。
【心学讲评】夫子遇桓魑之难，或惊以相告，而夫子曰：是无庸忧也。夫天下之变无常，而君子之自审已定。予之生也，天以其理生予，而予即凝之为德。予之德，天之德也。四时风雨之变，或兴匹夫匹妇之怨尤，而无私顺应之常，自有不震不动之定体。欲加害者，一念之狂；不能违者，自然之理。桓魑其如予何哉？
呜呼！夫子之自言也，恒谦让而不居圣，至此则直任天德之在己而无所让，岂但以安从游者之心哉！道足诚至，坦然示人以可信，抑以教学者之遇变而反求诸己，无为祸福所惑也。
【元典】
子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
【译文】孔子说：“学生们，你们以为我教学有保留吗？我没有保留，我没什么不是同你们一起做的，孔丘就是这样的人。”
【诸儒注疏】诸弟子以夫子之道高深不可几及，故疑其有隐，而不知圣人作、止、语、默，无非教也。故夫子以此言晓之。“与”，犹示也。
程子曰：“圣人之道犹天然，门弟子亲炙而冀及之，然后知其高且远也。使诚以为不可及，则趋向之心不几于怠乎？故圣人之教，常俯而就之如此，非独使资质庸下者勉思企及，而才气高迈者亦不敢躐易而进也。”吕氏曰：“圣人体道无隐，与天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。”
【理学讲评】二三子指众弟子说。隐是隐讳而不言。与字解做示字。昔孔门弟子专以言语求圣人，以为夫子之道本自高深，而其教人则甚平易，必有秘而不传者。故以有隐为疑。孔子乃教之说：“二三子之学于吾门久矣，其将以我为吝教，有所隐讳而不言乎？不知吾之于尔初未尝有所隐也。盖道理在人，本自明白简易，固不待言而显，亦不可执一而求。我今一动一静，一语一默，凡身之所行都依着道理，这是二三子所共见共闻的。则是以身立教，无一事不以昭示于二三子者，此乃丘之为人也，何尝有隐于尔哉？二三子不能随处体认，而徒以言语求之，非惟不知我，抑亦不善学矣。”然孔子之道，不但晓然昭示于门人，而亦灿然大明于万世。善学圣人者若能反之身心之间，而不徒泥于言语之末，则何圣道之不可及哉？
【心学讲评】教者之有言，亦止以示人语默动静之宜而合乎天理。然言者示人以知所从入，而显者既不可尽，微者又不能及。夫君子之所以能以其言为法则者，唯其心体力行，实有其作圣之功。非示人以途，而即使人能至也。圣门诸子学圣而不至于圣，因疑圣人之有简要之道，可一言而使人悟者。
夫子于其学之不力，而知其有觊望之情，乃语之曰：二三子以道为可学，而不力于行也，将待吾明示道要，而后从事乎？则以我今者之未尝相语，而以我为隐乎？夫无微而不彰者，道也；无事而非理者，道也；无学而不可至者，道也；吾又何容于尔隐之乎？夫吾不有行乎？吾之所行者，非二三子之可知乎？非二三子之可为乎？可作而必作，吾作之，二三子亦见我作之也。可止而必止，吾止焉，二三子亦知我之且止也。可语而语，吾语焉，二三子不难知我之所必语也。可默而默，吾默焉，二三子不难知我之必于默也。何一而不与二三子乎？盖吾之所行，即吾所由以体道。学者，学此者也；得者，得此者也。此丘之所以为丘，敏而求焉，愤乐而终身焉。二三子亦如是以求之，而道无不在矣。使吾必出一言以使二三子之共趋，则反以略而荒二三子之志矣。而尚谓吾隐乎哉！
呜呼！道非不可言传也，言无益于道也。行千里者终日问津，而不知效先往者之循循以进，其能至乎！
【元典】
子以四教：文、行、忠、信。
【译文】孔子教学有四项内容：文献、品行、忠诚、信实。
【诸儒注疏】程子曰：“教人以学文、修行，而存忠、信也。忠、信，本也。”
【理学讲评】文是《诗》《书》六艺之文。行是体道于身。尽己之心叫做忠。待物以实叫做信。门人记说：夫子以成就后学为心，其为教虽无所隐，然大要不过四件。四者何？文、行、忠、信是也。盖天下之义理无穷，皆载于《诗》《书》六艺之文，使不有以讲明之，则无以为闻见之资，而广聪明之益，故夫子每教人以学文也。然道本子身，使徒讲明，而不一一见之于躬行，则所学者不过口耳之虚，而非践履之实，故夫子每教人以修行也。然道原于心，使发乎己者有不忠，应乎物者有不信，则所知所行皆为虚伪，而卒无所得矣。故夫子每教人以忠，使其发于心者肫肫恳至，而无一念之欺；教人以信，使其应乎物者，慥慥笃实，而无一事之诈。苟能此四者，则知行并尽，表里如一‘而德无不成矣’。为学之道，岂有加于此哉？此夫子所以为善教也。
【心学讲评】圣人之所教，可以为天下万世之法则，教者必以是教，学者必以是学，深之可以入圣，而未至者亦不至于畔道。盖子以四者立不易之轨，贤智者不得略，愚不肖者不得不勉也。其一日文。子盖使人习之，使人由绎之，识其言，因示以古人之心理焉。其一日行。子盖使人修之于身，施之于天下，敦其实，因示天下以得失之归焉。其一日忠。人有心不知尽也，子则教之以勿生苟且自安之情；人有心而或思尽也，子则教之以必求竭尽无余之忱。其一日信。物有理，人不能循也，子则教之以推诚而无逆于情；物之情，人或能循也，子则教之以顺物而无违其理。此岂非人人之所可知可行，而不能至者哉！以此教而教者之道尽，学者之功全矣。
圣教不明，而务实者固陋而为乡党自好之士，务博者浮薄而为记诵词章之儒。舍其心而求之文行，则无本而日流于伪；略文行而专求之心，则虚寂而不适于用。然后信圣人之教人，大中至正；不可得而损益也。
【元典】
子曰：“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”“亡而为有。虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
【译文】孔子说：“圣人，我不可能看到了；能看到君子，也就可以了。善人，我不可能看到了；能看到一心向善的人，也就可以了。没有却装作拥有、空虚却装作充实、贫穷却装作富裕，打肿脸充胖子的人，很难一心向善！”
【诸儒注疏】“圣人”，神明不测之号。“君子”，才德出众之名。“子曰”字，疑衍文。“恒”，常久之意。张子曰：“有恒者不贰其心，善人者志于仁而无恶。”三者皆虚夸之事，凡若此者，必不能守其常也。
张敬夫曰：“圣人、君子以学言，善人、有恒者以质言。”愚谓：有恒者之与圣人，高下固悬绝矣。然未有不自有恒而能至于圣者也。故章末申言有恒之义，其示人入德之门，可谓深切而着明矣。
【理学讲评】圣人，是神明不测之号。君子，是才德出众之名。善人，是志仁无恶的人。有恒是存心有常的人。亡字即是有无的无字。虚是空虚。盈是充满。约是寡少。泰是侈泰。孔子说：“天下之人品等第，每有不同，而随其才器造诣，皆可上进。彼神明不测，大而化之的圣人，乃人之至者，吾不得而见之矣，得见才德出众而为君子者，斯亦可矣。然君子去圣人不远，岂易得哉？不惟君子不可得而见，至于天资粹美，志仁无恶的善人，吾亦不得而见之矣，得见存心之有常者，斯亦可矣。夫有恒者之与圣人，高下固为悬绝，而实为入德之门，然谓之有恒，不过质实无伪耳。盖天下之事，必有其实，乃能常久，若是存心虚伪，本无也，却做个有的模样；本空虚也，却做出个盈满的模样；本寡少也，却做个侈泰的模样，似这等虚夸无实，虽一时伪为以欺人，而本之则无自将不继于后，欲其终始如一，守常而不变，岂可得乎？所以说难乎有恒矣。夫无恒者如此，则所谓有恒者可知。人若能纯实无伪而充之以学，则固可由善人而为君子，由君子而为圣人，不止于有恒而已，此吾所以思见其人也。”然《中庸》言达道达德，九经而归本于一诚。先儒说：诚者圣人之本。孔子此言，岂徒以引进学者哉？要其极参赞位育之化，亦不过自有恒之实心以充之耳。欲学二帝三王者，宜体验于此。
【心学讲评】夫子望人以作圣之实功曰：人皆可以作圣，亦在于为之而已矣。乃或为之而至，或为之而不至，唯其始有决为之志，而其后不能继也。乃其为之而不能继，岂待其不继而后知之哉？即其为之之初心，而早已知其情之必迁而行之必爽矣。故吾以人皆可以作圣，望天下之有圣人。行造其极，而通乎变化之无穷，皆顺乎天理，而不待于勉强。然而不可得见矣。则将求之君子乎！有君子者，成乎其德，而全乎大成，无所缺失，则虽未能尽乎神明之用而万行同原于一本，然循其常而道不杂焉，斯可矣。圣道未极而圣学无间，则圣学赖以传矣。
精义入神之体，极深研几之用，有所不逮，而纯然于一善，因其固有之良，不以私利间之，彻终始而无恶者，善人也。而又不可得而见矣。夫不有有恒者乎？未能纯于善也，未能安于善也，而闻一善则信以为善而志之不忘，行一善则终于其善而守之不失；始之以是者，终之以是，外之不忒者，惟其心之不忒也。得见之焉，由勉而至于安，由小而扩之使大，则圣学虽未遽望其成，而作圣之功必于是；则亦可使学圣者不至于功不成，志不就，而令天下疑圣人之终不可学也。则吾所望于斯人也，尤切矣。然而今之学者，吾见其乍合焉，未几而见其离焉；吾见其勇于作焉，未几而见其遂辍焉；则不待其离之、辍之之日，而早已知其不能恒矣。
此则有故：盖当其有为之日，即浮慕于学圣之名，而欲速成其学圣之功，于是乎躐等而为之，似其迹而遂以为是。于理之来复于心者本无也，而闻见之所得，遂信以为有；于道之根心而发者本虚也，而外饰之可观，遂据以为盈；于德之仅见一端者本约也，而偶然之有得，遂自以为泰。则历试之百为，本所不能知、不能行；而反求之寸心，又自无可信，无可执。今日之所为，他日虽欲效之，而心不为之效，力不足以胜，事不与相遇；而欲恒也，其将能乎？则当其奋然决志之日，而早巳知其难矣。又何怪乎一离一合、一作一辍之无定也哉？至于无恒，则有善也，而非其善；名为君子也，而终不免于小人；虽有可以作圣之才，而罔念作狂，亦固然矣。故吾所望于学者：知勿求远，必其真知；行无求至，必其实行；循循然为之有序，则可继而后固执之以渐求其广大，庶几有恒之可见，而圣学以有序而不浮。学者可不深戒哉！
【元典】
子钓而不纲，弋不射宿。
【译文】孔子只钓鱼而不撒网、只射飞鸟而不射睡鸟。
【诸儒注疏】“纲”，以大绳属纲，绝流而渔者也。“弋”，以生丝系矢而射也。“宿”，宿乌。
胡氏曰：“孔子少贫贱，为养与祭，或不得已而钓弋，如猎较是也。然尽物取之，出其不意，亦不为也。此可见仁人之本心矣。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知。”
【理学讲评】钓是钓鱼，以大绳系纲，截水取鱼叫做纲。弋是以丝系矢而射，宿是鸟之栖者。门人记说：吾夫子在贫贱时，为奉养、祭祀亦尝取鱼、鸟以为用矣。但常人都有贪得之念，而夫子每存好生之心。其取鱼也只用钓饵以钓之而已，不曾以大绳系纲拦截水中而尽取之也；其射鸟也，只以丝系矢，射其飞者而已，如鸟之宿者，则未尝出其不意而射取之也。盖于取物之中，而寓爱物之意，圣人之仁如此！古之圣王网罟之目，必以四寸，田猎之法，止于三驱，皆以养其不忍之心，而使万物各得其所也。人君能举斯心以加诸民，则人人各遂其生而天下治矣。
【心学讲评】一物之微，一事之小，而皆有当然之理，学者思求合焉而不得。至于圣人，自然曲尽其宜。吾党深思之，而始知其为中道之妙，有如此者。子之取鱼也，钓而不纲；取鸟也，弋而不射宿。其少而亲执其事，及其为大夫而使人为之，皆然矣。由今思之，以万物养人者，天地自然之利，故钓也，弋也，不废也。钓不必得，而纲则竭取；弋劳于得，而射宿可以命中。不尽取者，不伤吾仁，不贪于多得而乘其易获者，不损吾义。曲全万物，而无必得之心，岂非理之不遗于微，而心之无往不安者乎？自然中道如此，吾党亦何从而学之乎？
【元典】
子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”
【译文】孔子说：“有一种人，不了解情况就冒然行事，我不会这样。多听，向先进人物学习；多看，把细节牢记在心。就是掌握知识的最好方法。”
【诸儒注疏】“不知而作”，不知其理而妄作也。孔子自言未尝妄作，盖亦谦辞，然亦可见其无所不知也。“识”，记也。所从不可不择，记则善恶皆当存之，以备参考。如此者，虽未能实知其理，亦可以次于知之者也。
【理学讲评】不知而作是不知其理而妄有作为。识字解做记字。孔子说：“天下之事，莫不有理，必先知得此理明白，然后处事停当而无有过差。今天下之人，盖有不知其理而妄有所作为者，若我则无是也。然吾所以无不知而作者，岂是生来便晓得许多道理？盖我以天下之义理无穷，非闻见广博，则无以开聪明而扩智虑。于是多闻天下之理，择其善者而体之于身，务使有得而不也不勉；又多见天下之事，不论善恶皆记之于心，以备参考而不敢遗忘。夫闻见既多，而又有所抉择参考，则得于人者无穷，而裁于己者有据，虽是闻见之知与生而知之者不同，然自此进之，则智虑日广，义理日明，亦可次于知之者矣。知之既明，则处之自当，又何妄作之有哉？”夫圣人本生知安行，而其自谦之词如此。则知学为圣人者，必先造其理，而后可以履其事。此讲学穷理之功，不可一日而不勉也。
【心学讲评】夫子删定已成，而自言其立言之旨，以示天下之信从，而辨异端曲学之非也，曰：吾兹者盖有所述矣。所述者要以会通，而窃取其义，以定为一致之教，则亦可谓之作矣。乃吾之作，有不敢同于天下之作者在焉。以我观于百家异同之说，无其理者而有其事，盖有不知而作者矣。非不自谓为知，而固不知也；天下或不知其不知，而实不知也。若我，则宁不作也，而必不敢不知，宁知而不作也，必不敢不知而作。凡吾之所作，皆喻其所以然，辨其当然，而后为之论定。曾有任意而言，殉人而不信诸己者乎？吾可自信为知矣。乃吾之知之，则有极详极慎而后知者。传于古者，吾闻之，吾不惮博学以多闻之；于是而众论之不同，则因其显见之是非以折衷之，而善者出，因从之而以为定论。法象之显于天地万物者，吾见之，吾阅历而多见之，于是而彼此之互证，可详记其始终之变化，以互考之，而实者审，因所以识者而验其必然。故吾所作者，皆所知也。不敢以自然之悟，信吾心理之通，而谓古今之不遗于坐照，天地之不隔于灵明，则固为知之次者矣。虽然，为知之次，而要非不知也。故因知天下之作者，其不知者多矣。异说不足存，而吾言之可信。有授吾学者，尚无以我之不敏，而轻信邪妄之教乎！
【元典】
互乡难与言。童子见，门人惑。
