【译文】孔子说：“如果说到圣人和仁人，我岂敢当？不过，永不满足地提高修养，不厌其烦地教育学生。则可以这么说。”公西华说：“这正是我们做不到的。”
【诸儒注疏】此亦夫子之谦辞也。“圣”者，大而化之。“仁”则心德之全而人道之备也。“为之”，谓为仁圣之道。“诲人”，亦谓以此教人也。然不厌不倦，非己有之则不能，所以弟子不能学也。
晁氏曰：“当时有称夫子圣且仁者，以故夫子辞之。苟辞之而已焉，则无以进天下之才，率天下之善，将使圣与仁为虚器，而人终莫能至矣。故夫子虽不居仁圣，而必以“为之不厌，诲人不倦”自处也。“可谓云尔已矣”者，无他之辞也。公西华仰而叹之，其亦深知夫子之意矣。
【理学讲评】大而化之叫做圣，心德浑全叫做仁。抑是反语辞。公西华是孔子弟子。昔孔子至圣至仁，当时必有以是称之者。故孔子谦说：“人各有能，有不能。若是那道德浑化的圣人与那心德纯全的仁人，则吾岂敢当乎？只是以仁圣之道而为之于己，则孜孜焉以求之，未尝以少有所得而遂生厌足之心；以仁圣之道而教诲乎人，则谆谆焉以语之，未尝以劳于开导而或萌倦怠之意，这便是我之所能，不过如此而已矣。若圣与仁则吾岂敢乎？”门人中有公西华者，闻夫子之言，乃仰而叹之说：“夫子辞仁圣之名，而自任夫不厌不倦者，岂以不厌不倦为易能乎？殊不知这正是弟子不能学处。”盖为之可能也，使非全体仁圣，而圣诚无息者，孰能无厌乎？诲人可能也，使非全体仁圣，而善与人同进，孰能无倦乎？然则夫子虽欲辞仁圣之名，而其实自有不容掩者矣。昔祗德如大禹，而不自满假；缉熙如文王，而望道未见。孔子之心即禹、文之心也。圣人且然，况其他乎？欲学为圣人者，诚不可以自足矣。
【心学讲评】谓圣人为天之所授，非也。圣人自有其作圣之功，非徒恃乎天也。谓圣人非天之所授，尤非也。圣人作圣之功，人与知之，与能之，而终不能如圣人之为，此非人之所可及也。唯圣人能自具圣功，而唯善学者知圣功之不易学焉。圣者，德之盛也；无不极其盛，非一至乎圣而德可执也。仁者，心之纯也，不息之谓纯，非一存乎心而仁遂可据也。故圣不自圣，仁不自仁，圣人之心所以配天行之健也。
子曰：吾所欲自得因以自信者何如乎？若夫圣，于我皆真，于物能化；与夫仁，于心皆得，于物皆顺，则以吾心自考，岂敢谓其已然乎！抑吾未尝不求至乎圣，未尝不求安乎仁也。则念圣有以为圣，仁有以为仁，而吾切于为之矣。以圣道之大而不易至，以仁之存之也难，则以其难也而厌；以圣功之不离于日用、仁之不显于事为，则以其无奇也而厌。而觉其无可厌也，愈为之而愈有其日新者也。人皆可以作圣，人皆固有其仁，则以吾之所为诲人矣。由下学而入于圣，由一念之合而求仁，诲之事详矣，详则易倦；圣不可几，而人不能几，仁不易知，而无由知其仁不仁，诲之机穷矣，穷则必倦。而觉其无容倦也，愈诲之而愈有其不能忘言者也。若此者，以云我之有事于圣仁，则惟日孳孳之心，一率由乎圣人之途，尚可谓其不妄也乎！
于是公西华闻之，而适合其望圣愈远、存仁不逮之心，乃对曰：弟子亦何敢言圣仁哉？正为此不厌不倦者谓不可学，而初非有不可学者，乃欲学之，而固不能者正在此也。性所不能负者，情因之而不继；理所不足者，心因之而不永；才所不裕者，气因之而不充；量所不函者，志因之而不遂。未尝不以为、以诲，而终不能学夫子之为、诲；亦非敢或厌、或倦，而终不能学夫子之不厌、不倦。夫弟子亦岂能知圣与仁之分际哉，抑但知夫子之不可学而已。
呜呼！夫子之为与诲，人之道也；不厌、不倦则天之道也。所谓生知安行，中心安仁而至于圣者无他，即此能忘厌倦之德受于天纵而不可及矣。学者而知此，可以知人道，可以达天德矣。
【元典】
子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《诔》曰：‘祷尔于上下神祗’。”子曰：“丘之祷久矣。”
【译文】孔子生重病，子路祈祷。孔子说：“有这回事吗？”子路答：“有。我祈祷天神地神保佑您平安。”孔子说：“我早就祈祷了。”
【诸儒注疏】“祷”，谓祷于鬼神。“有诸”，问有此理否。“诔”者，哀死而述其行之词也。“上下”，谓天地。天曰神，地曰祗。“祷”者，悔过迁善，以祈神之佑也。无其理则不必祷。既曰有之，则圣人未尝有过，无善可迁，其素行固已合于神明，故曰：“丘之祷久矣。”又《士丧礼》，疾病行祷五祀，盖人子迫切之至情有不能自已者，初不请于病者而后祷也。故孔子之于子路，不直拒之，而但告以无所事祷之意。
【理学讲评】祷是祈祷，诔是哀词。上下神祗是天神地祗。昔孔子曾有疾病，门弟子都以为忧。于是子路请命于孔子，欲祷词鬼神以祈福佑。盖疾病行祷虽弟子事师迫切之至情，然不达于人鬼之理，而溺于祸福之说，惑亦甚矣。孔子不直斥其非，乃先问说：“疾病行祷，果有此理否乎？”子路对说：“于理有之，吾闻诔词中有去：‘祷尔于上下神祗。是说人有疾时曾祷告于天地神祗，欲以转祸而为福，则是古人有行之者矣。’今以病请祷，于理何妨？”于是孔子晓之说：“夫所谓祷者，是说平日所为不善，如今告于鬼神，忏悔前非，以求解灾降福耳。若我平生，一言一动不敢得罪于鬼神，有善则迁，有过即改。则我之祷于鬼神者，盖已久矣。其在今日，又何以祷为哉？”盖圣人德于天合，虽鬼神不能违，岂待于祷？至于死生修短，则有命存焉，虽圣人亦惟安之而已，祷祀亦奚益乎？观孔子晓子路之言，可见当修德以事天，不必祷祀以求福。当用力于人道之所当务，不必诌读于鬼神之不可知矣。
【心学讲评】疾病而祷，于礼有之。然臣子爱君亲之至，人事已尽，不得已而求之于神，无自祷也。惟在不能无隐慝者，则于神祗之前悔过以求佑。修身俟命之君子，固无事于此，况圣人乎！子疾而至于病，子路以君父之道事夫子，祷焉可尔。而请于夫子以祷，则率情而不知礼矣。故夫子诘之曰：病而可祷焉，于古有之乎？夫子非不知古之有祷，而固知其无自祷也。子路不思而对曰：古有之矣。《诔》之言曰，祷尔于上天之神、下地之祗，是凡有可祷者无不祷也。夫子曰：《诔》之言岂谓此哉？今由也而欲丘之祷乎？则就丘之自祷思之，其所以求仰不愧于天、俯无惭于地者，非一日矣，皆以祈无过’而无负生死者也。丘之祷，如是而已矣。由何请焉！
道无定，而人各有其道；礼无定，而因人以行礼。子路之祷，则为忠爱之忱；夫子之祷，则为有过必悔而不能俟命之事。不审而言，不审而行，不审而殉人之请者，曷亦观于圣人乎！
【元典】
子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
【译文】孔子说：“奢侈就会骄狂，节约就会寒酸，与其骄狂，宁可寒酸。”
【诸儒注疏】“孙”，顺也。“固”，陋也。奢，俭俱失中，而奢之害大。晁氏曰：“不得已而救时之弊也。”
【理学讲评】奢是奢侈。孙字与逊顺的“逊”字同。不孙是僭越不循理的意思。俭是省约，固是鄙陋。孔子说：“先王制礼自有个中道，不可加损。若专尚侈靡而过乎中者，谓之奢。奢则意志骄盈，纵肆无节。虽理之所不当为者，亦将僭越而为之，其弊至于不孙。若专务省约，而不及乎中者，谓之俭。俭则悭吝鄙啬，规模狭小，虽理之所当为者，亦将惜费而不为。其弊必至于固。这不孙与固，皆不免于失中。但就这两样较来，则与其为不孙也，宁可为固。”盖奢而不孙，则越礼犯分，将至于乱国家之纪纲，坏天下之风俗，为害甚大。若俭而固，则不过鄙朴野而已。原其意犹有尚质之风，究其弊亦无僭越之罪，不犹愈于不孙者乎？盖周末文胜，孔子欲救时之弊，故其言如此！然俭，乃德之共，奢，乃恶之大，二者之相去岂特过与不及之间而已哉？帝尧茅茨土阶，大禹恶衣菲食而万世称圣，汉之文帝，宋之仁宗皆以恭俭化民，号为贤主。至如骄奢纵欲，横征暴敛，以败坏国家者，往往有之。然则去奢崇俭乃帝王为治之先务，有国家者所当深念也。
【心学讲评】夫子因时弊之甚，而酌乎弊之可任者以示人曰：事因于好尚之不齐，而弊极于情理之各失。当习俗之相激以偏之时，无容较其得也，且取其失而较之：则人心世道之害，固有浅深矣。
今夫人之欲奢也，但以侈一时之观美，则不期乎僭逾而犯分也。然苟欲奢焉，则理所不可，而可以美观，亦无不可为焉，将蔑上下之等威而不孙矣。若夫人之尚俭者，但以惜物力之可继，初不期为执己而拒物也。然但欲俭焉，则虽情所必通，而有所甚惜，亦不暇顾焉，将专一已之私而固执矣。夫奢者自以为能通乎情，俭者自以为不逾乎理，其自以为得者，皆不足论。乃即其弊而思之：不孙则干名犯分，而人道之大经以乱，固虽于物无能达情，而不至为大分大伦之害。则与其不孙也，无宁固乎！不孙宁固，则与其奢也无宁俭也，明矣。得则俱未有得也，失则有甚有不甚也。宁失之情，勿失之理。君子之所甚恶者在奢而不在俭，岂以拂人之情哉？酌其害之所极而救之早也。
【元典】
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
【译文】孔子说：“君子总是胸怀宽广，小人总是忧愁悲伤。”
【诸儒注疏】“坦”，平也。“荡荡”，宽广貌。程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”程子曰：“君子坦荡荡，心广体胖。”
【理学讲评】坦是平坦，荡荡是宽广貌。戚戚是忧愁不宁的意思。孔子说：“欲知君子，小人之分，但观其心术气象自然不同。盖君子心循乎天理，素位而行，不愿乎外。故仰焉不愧于天，俯焉不怍于人。利害不能为之惊，毁誉不能为之惑，但见其坦然荡荡，无适而不宽舒自得也。小人心役于物欲，行险侥幸，惟日不足，故非切切以谋利禄，则汲汲以干名誉。其未得也，患得之；其既得也，患失之。但见其长是戚戚，无时而不忧虑苦也。”夫坦荡荡者，作德心逸日休也；长戚戚者，作伪心劳日拙也。一念既差，而人品遂顿殊矣。可不慎辨之哉！
【心学讲评】子曰：君子小人之别，于其气象而昭然辨矣。今夫君子，言则顺焉；行则安焉，窥其容，若夷然高望而远视焉；观其仪，若泰然从容而自肆焉。境之顺逆，皆可受也；事之得失，皆有余地以自居也。其荡荡然广远者，平易如是，险阻如是，盖坦荡荡也。今夫小人，言若有所不舒焉，行若有所不利焉，窥其容若有所失而不愉焉，窥其仪若有所迫而不能已焉。行之利钝，皆无以自信也；物之爱憎，皆不能自必而不宁也。其戚戚忧蹙者，一日如是，终身如是，盖长戚戚矣。斯不亦望而知其为君子小人哉？
所以然者，人能自信则安，不自信则危，求而得则无怨尤，欲而不遂则多忧患。天理之当然，在吉凶万变而皆有以自处，外物之得失，不能必获而自不能已于忧。义利礼欲之数，大小安危之分，存于中，见于外，未有或爽者。辨君子小人者，于此而审矣。
【元典】
子温而厉，威而不猛，恭而安。
【译文】孔子温和而又严肃，威武而不凶猛，庄重而又安详。
【诸儒注疏】“厉”，严肃也。人之德性，本无不备，而气质所赋，鲜有不偏。惟圣人全体浑然，阴阳合德，故其中和之气见于容貌之间者如此。门人熟察而详记之，亦可见其用心之密矣。抑非智足以知圣人而善言德行者不能记，故程子以为曾子之言。学者所宜反复而玩味也。
【理学讲评】温是和厚，厉是严肃。威是有威可畏，猛是暴戾。恭是庄敬，安是安舒。门人记说：容貌乃德之符。人惟气质各有所偏，故其见于容貌者亦偏。惟夫子则容貌随时不同，而无有不出于中和乾。如人之温者难于厉也，夫子和厚可亲是固温矣。然和厚之中自有严肃者在，可亲也，而不可犯也，又何其厉乎？温而厉，是温之得其中也。人之威者易于猛也。夫子尊严可畏，是固威矣，然尊严之内自无暴戾者存，可畏也亦可近也，何至于猛乎？威而不猛，是威之得其中也。人之恭者难于安也。夫子庄敬自恃，是固恭矣，然舒泰而不拘迫，自然而非勉强，盖周旋中礼而有忘其恭者焉，又何其安乎？恭而安，是恭之得其中也。盖圣人全体浑然，阴阳合德，故其中和之气见于容貌之间者如此！欲取法其盛德之容者，当先涵养其中和之蕴可也。
【心学讲评】吾党日侍夫子，习而化焉，深思而得其恒焉，其气象有可言者：进前而近瞻之，温而可亲也；即其温而窥之，厉而不可狎者，固存于温之中焉。敬侍而仰窥之，威之可畏也；于其威而视之，不猛之可依者，固有其威之平焉。察之于自持之际，恭而不懈也；就其恭而审之，安于其恭者，固无不安之恭焉。
呜呼！容至斯，备矣。道之成宜，于以自善而应物，无不宜矣。德之凝于中而见于外者，气之和，志之正，理之全，神化之不测，无不顺矣。是岂吾党之所可学哉！而夫子何以至此，则不容不于作圣之功勉求庶几者也。
【心理穿梭】“不言而存诸心”，乃静存动察工夫，不因语显，不以默藏，与“不闻亦式，不谏亦入”一义，只在识不识上争生熟，不在默不默上争浅深。特以人于不默时有警，则易识；而方默亦识，乃以征存诸心者之无所间也。南轩云“森然于不睹不闻之中”，正是此意，那得作知识之识解！作知识解者，则释氏所谓现量照成也。识如字。而不识音志。非浅人之推测，则释氏之知有是事便休而已。
然圣学说识志，释氏亦说识志，其所云“保任”者是也。达磨九年面壁，亦是知识后存识事。故“默而识之”，圣人亦然，释氏亦然，朱子亦然，象山亦然，分别不尽在此，特其所识者不同耳。倘必以此为别，则圣人之“诲人不倦”，抑岂必异于瞿昙之四十九年邪？
异端存个“廓然无圣”，须于默中得力；圣人则存此各正性命、保合太和，在默不忘。释氏说一切放下，似不言存，然要放下，却又恐上来，常令如此放下，则亦存其所放者矣。故云“恰恰无心用，恰恰用心时”，用心以无心，岂非识哉？
夫子此三句，是虚笼语，随处移得去，下至博弈、图画、吟诗、作字亦然。圣人别有填实款项，如“人孝出弟”、“不重不威”等章是事实，此等乃是工夫。工夫可与异端同之，事实则天地悬隔矣。如舜、踪同一鸡鸣而起，孳孳以为，其分在利与善；而其不孳孳者，善不得为舜之徒，利不得为踱之徒也。
识如字识志之辨，亦在浅深上分，非朱、陆大异处。子静之病，只泥看一“默”字耳。故朱子又云“三者非圣人之极致”，则以初学之识，易于默时不警省，须默无异于不默；向上后，则静里分明，动难效用，须不默亦无异于默。故曰“存诸中者之谓圣，行于天壤者之谓神”。故学者急须先理会识，后理会默，乃于圣功不逆。不识则何有于默哉？待默而后不识，犹贤于一切鹘突之狂夫，全不惺忪之愚人也。“识”字对“学”“诲”，“默”字对“不厌”“不倦”。学是格物、致知事，识是正心、诚意事；不厌只是终始于学，默识止是纯熟其识耳。
朱子于“父母之年不可不知”注，说个“记忆”，正可于此处参观。如记忆父母之年，固不待有语而后生警，而非谓口言之、耳闻之而即有损于孝思，须删除见闻而密持之也。“视于无形”，岂有形而不视？“听于无声”，岂有声而不听？不然，则又白昼求萤以待夜读之妄人矣。足知象山之学，差于一“默”字着力，而与面壁九年同其幻悖。圣人之学，正于独居静坐、大庭广众，一色操存，不可将不默时看作不好耳。朱门诸儒，将此一“识”字安在格物、致知上，以侵下“学”字分位，用拒象山，则亦不善承师说矣。
