【元典】
子罕言利与命与仁。
【译文】孔子极少谈论：私利、命运、仁道。
【诸儒注疏】“罕”，少也。程子曰：“计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。”
【理学讲评】罕是少。利是人情之所欲。命是气运之流行，如死生祸福之类，幽远而难必者。仁是心之德。门人记说：夫子平日教人，虽言无不尽，然亦有所少言者，则有三件：利与命与仁是已。盖利与义相反，学者而谋利则廉耻之道乖；有国家者而好利则争夺之祸起，其端甚微，其害甚大。故夫子罕者之，欲人知所戒也。天命靡常，其生死祸福寿天穷通之理窈冥而难知，幽远而难必，人惟宜尽人道之所当为者，而默以听之。若语人以命，则人将一一取必于天，而怨尤之心生矣，故夫子亦罕言，欲人之自修也。仁具于心，乃四端万善之统体，其道至大而难尽，若强以示人，则未免有躐等之患矣。故夫子亦罕言之，欲人之渐进也。夫观圣人之所罕言，则吾人之所当务者可知矣。
【心学讲评】夫子之教，苟在所必明者，言之不足而屡言之，乃吾党或闻减未闻焉。夫子偶一言之，而不频着其说，则所罕言者也。子亦或尝言利矣，而自非因生人之大计所在，则不言其何以利，何以不利也。子尝言命矣；而自非因进退之定分所裁，则不言天何以制命，人何以受命也。子尝言仁矣；而自非因学者问求仁之方，则未尝言何者为仁，何者为不仁也。
盖利者，君子所以安小人，而患其何以得，何以失，则且陷于小人之智术。命者，人事所以合天道，而详其何以吉，何以凶，则且尽废人事之修持。仁者，存心即以合天理，而实言其何以存，何以去，则且执滞其心理之全体。吾党即所罕言者而思之，以正义而远利，以修身而立命，以默识而存仁，庶不虚夫子罕言之教哉！
【元典】
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”
【译文】贵族区的人说：“孔子真伟大！博学多才，样样都是专家。”
【诸儒注疏】“达巷”，党名。其人姓名不传。博学无所成名，盖美其学之博，而惜其不成一艺之名也。
【理学讲评】五百家叫做一党，达巷是党名。孔子道全德备，其学无所不通，当时无有知之者。有个达巷党人曾私议说：“凡人知识有限，常患于狭小，今观孔子大矣哉，其学之博乎！大而道德性命之奥，细而礼乐名物之微，靡不究其旨归，析其条理。今虽欲指其一事而名之，但见其无所不通，无所不能。诚不可以一善之成名者目之也，何其大矣哉！”夫党人以大哉称孔子，盖庶几乎知言，而春所以为大者，乃徒以博学称之，则亦非深知圣人者矣。
【元典】
子闻之。谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”
【译文】孔子听说后，对学生说：“我的专长是什么？是驾驶？是射击？大概是驾驶吧。”
【诸儒注疏】“执”，专执也。射、御，皆一艺，而御为人仆，所执尤卑。言欲使我何所执以成名乎？然则吾将执御矣。闻人誉己，承之以谦也。
尹氏曰：“圣人道全而德备，不可以偏长目之也。达巷党人见孔子之大，意其所学者博，而惜其不以一善得名于世，盖慕圣人而不知者也。孔子曰：欲使我何所执而得为名乎？然则吾将执御矣。”
【理学讲评】执是专执。御是御车。孔子闻党人之言，乃对门弟子谦逊说道：“党人称我之博学，以吾之多能鄙事也。其谓我无所成名是欲我专执一艺以自见也。然则吾将何所执乎？夫六艺之中有所谓御与射者，守着一件，皆足以成名。我将执御者之事乎？夫六艺之中有所谓御与射者，守着一件，皆足以成名。我将执御者之事乎？抑将执射者之事乎？就这两样较来则御乃卑贱之役，执守尤易。然则，我将执御以成名矣。”盖闻人誉已，承之以谦也。夫孔子之圣，生而知之，其道以一贯之。固待于博学，而亦非有意于求名者，惜乎党人不足以语此！若夫观人之法，则不可以概求，或全德之士可以大受，或偏长之士可以小知。随才善用，此又为治者之先务也。
【心学讲评】圣人道全德备，原不与才智之士争一得之名，而圣不自圣，不以道全德备自居于无能名之大德，故即人之所可立一业以成名者，若有慕焉。盖德愈至则心愈虚，而道极其大，则天下无不可居之业，不待离物以名其高也。
达巷党人若将知圣而称之曰：士之立行修业者，皆有方之可量，而能体无方以应无穷者，诚大矣哉，而孔子当之。孔子之大，大以其学；学之大，大以博也。于古稽焉，于今稽焉，于识小者得其小焉，于识大者得其大焉。夫以孔子之博，而专于一业，于以成名，易易也，而以博之故，无所专精以成其名，则何也？
于时孔子闻之，恐门弟子之据为定论也，而不得已就其言以示居德之方。大者，圣量之弘，不欲居也；博者，圣学之基，不欲辞也。乃独就其成名而言曰：夫吾诚无所成名乎？而吾亦学问中入也，则名亦未可不成也。名之成，必因乎业之精，则非有所执不可。吾将何所执哉？御亦成名之道也，吾尝学焉，其将执而精之乎！射亦成名之道也，吾尝学焉，其将执而习之乎？夫名有可成，则取其卑而易精者以尝试之，吾执御矣。吾其敢侈言大，而谓名不足成也哉。
盖下学而上达之理在焉。不自见为上达者，故且安于下学。圣人之心，所为至虚而不自恃。道之所以全，德之所以备，天下之所以无能名，胥此圣不自圣之心；而示门弟子笃志务实之心，亦深切矣。
【元典】
子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”
【译文】孔子说：“用麻布做礼帽，是以前的规定；现在都用丝绸，比较节约，我随大众。在堂下拜见君主，是以前的规定；现在都堂上拜，没有礼貌。虽然违反大众，我还是赞同在堂下拜。”
【诸儒注疏】“麻冕”，缁布冠也。“纯”，丝也。“俭”，谓省约。缁布冠以三十升布为之，升八十缕，则其经二千四百缕矣。细密难成，不如用丝之省约。臣与君行礼，当拜于堂下；君辞之，乃升，成拜。“泰”，骄慢也。
程子曰：“君子处世，事之无害于义者，从俗可也；害于义，则不可从矣。”
【理学讲评】古时而皆用麻。麻冕是用麻布染作缁色以为冠者也。纯是丝，俭是省约，泰是骄慢。孔子说：“大凡事之无害于义者，或可以随俗；若有害于义者，断不可以苟从。如古者之冕，以细麻缉成的缁布为之礼也。今也以其细密难成而改用丝为之。用丝比之用麻较为省约，是之谓俭。俭虽非礼，然不过制度节文之小，无害于义，犹可以随时者也，故吾亦从众，不必于立异焉。若夫臣之拜君而必于堂下者，亦古制之礼也。而今也则皆拜于堂上，是流于骄慢而为泰矣。泰则有亏于君臣之义，乃纲常伦理所关，非细故也，故虽违背众人之所行，吾宁从下而不顾焉。”此可见圣人之处世，不论流俗之好尚，而惟以义理为权衡，或从或违，惟其是而已。此所以为万世礼义之中正也。
【心学讲评】夫子曰：君子斟酌于古今而行典礼，非以苟合乎众，非以过徇乎古，因情理之安而已。情之顺而于理无嫌，则近情而即为理；理之正而于情有必安，则守理而无任其情。今之礼，较古而日增矣，而不知其苟简之实异于古之慎密也。简以近情，而或以背理；慎以守礼，而或以矫情。可弗辨乎哉？
古之制冠礼者，以麻为冕。麻其质，而三十升之布用功多，以崇元首，礼之慎也。今也以纯为之。丝之密，较麻易矣，人无过劳，俭道也。如是以为简，从之可矣。等之乎密，而丝尤贵焉。事虽俭，而尊贵之义不失，情所便也，未尝非理所宜也。吾所为因乎时而不必矫附于古也。古者君臣答拜之礼，君拜于上，则臣必降阶而拜于下，不恤登降之劳，以尊主而自靖，礼之慎也。今也，就堂上而拜，事趋便易，而以处己则矫，事上则慢，是泰然而无忌也。如是以为简，其可从乎？正其为臣，而以宾礼自居焉，尊卑无别，而伦纪以之敦，理所不可也，即情所不能安。虽违众而或讥其谄乎，而不敢不行古之道也。
求之情，求之理，致其慎，而未尝不有可简者。惟夫天经地义之不可废，则古人尽其质而文必详。今人谓之尚文，而实苟简以丧其质。诚斟酌于从违，不可以不审也，而岂执古以求异于今哉！
【元典】
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
【译文】孔子杜绝四种弊病：不主观臆断，不绝对肯定，不固执己见，不唯我独尊。”
【诸儒注疏】“绝”，无之尽者。“毋”，《史记》作“无”，是也。“意”，私意也。“必”，期必也。“固”，执滞也。“我”，私己也。四者相为终始，起于意；遂于必，留于固，而成于我也。盖意，必常在事前。固、我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。程子曰：“此‘毋’字非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止？”张子曰：“四者有一焉，则与天地不相似。”杨氏曰：“非智足以知圣人，详视而默识之，不足以记此。”
【理学讲评】绝是绝无。四个“毋”字都与有无的无字同。意是私意。必是期必。固是执滞。我是私己。门人记说：吾夫子应事接物，其所绝无者有四件。四者为何？意、必、固我是已。盖人心本自虚明，只为物欲牵引，便不能随事顺应。如事之未来，先有个臆度的心，这叫做意。又有个专主的心，这叫做必。事已过去，却留滞于胸中不能摆脱，这叫做固。只要自己便利，不顾天下之公理，这叫做我。此四者，人情之之所不能无也，若我夫子，则廓然大公，物来顺应，未事之先，无有私意，亦地有期必，既事之后，未尝固执，亦未尝私己。其心如镜之常明，略无一些蔽障。如称之常平，略无一毫偏着，所谓绝四者如此！然是四者，非圣人不能尽无。若人能随事省察，克人欲而存天理，则亦可由寡以至于无，而入于圣人之域矣。先儒说：忘私则明，观理则顺。此学圣人者所当知。
【心学讲评】圣人之心，浑然至善而已，安有偏倚之私，待禁止之，而以合乎大中至正哉？乃由人之所不能无，以观圣人之所必不有，因其见诸行事以窥其心量，因其泛应之初终以求其大用，则人之或为心累者有四，而子皆绝焉。意之起无方也，偶然一意，而遂见为是，即未必非理，而于理之大全者不相通也。而夫子无之，意不孤行；殆其无随感而生心之机乎！功若可必也，为之于此而期其必成，虽道无中废，而于变之不可知者，相强而难就也。而夫子无之，为之而不必成之，殆其无求得于事物之情乎！志本有定，执之不容不固，而道有异而可以同，曲而可以全，以执一守之，则行即立成而不广。夫子无之，未尝与物推移，而有若无嫌于推移者矣。任道在己，固将引天下而信之我，而功不必自己立，名不必自己成，以担当任之，则绝物独立而不公。夫子无之，非有所待于天下，而若有一听之天人者矣。
盖意生于心，而心全乎理，则有心而无意。意之所发，皆从心焉，由是而一顺乎理，以应天下。功之成否听乎时数，道之屈伸因乎物变，德成业着，以代天理物而不自居，无他，浑然一理之在中而已。吾党合夫子之迹以验夫子之心，有如是者。呜呼，不可及已。
【元典】
子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎！天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”
【译文】孔子在匡地被困，他说：“文王死了后，文化遗产不都由我继承吗？老天若要灭绝文化，我就不会掌握这些文化了；老天若不灭绝文化，匡人能把我怎样？”
【诸儒注疏】“畏”者，有戒心之谓。“匡”，地名，《史记》云：阳虎曾暴于匡，夫子貌似阳虎，故匡人围之。马氏曰：“文王既没，故孔子自谓后死者。言天若欲丧此文，则必不使我得与于此文；今我既得与于此文，则是天未欲丧此文也。天既未欲丧此文，则匡人其奈我何！言必不能违天害己也。”
【理学讲评】遇难而有戒心叫做畏。匡是地名，文是道之显然者。后死者是孔子自称之词。昔鲁有乱臣，阳虎曾为暴虐于匡，匡人恨之。孔子一日适陈，经过其地，匡人见夫子貌似阳虎，遂误认而举兵围之。夫子因此有戒心于匡，而弟子之从者皆惧。故夫子解之说：“道每因文而显，亦必得人而传。昔也文王未没，则前乎群圣人之文，传在文王。今也文王既没，则斯文独不在我乎？夫斯文之兴丧皆天也。若使天将丧斯文也，则所以赋于我者，必有所靳，而我为后死者，且将道无所见，学失其宗，自不得与于斯文矣。今天之的以与我者如此。而我既得与于斯文，则是天未欲丧斯文也。天既未欲丧斯文，则我命在天，匡人其能违天而害我乎？吾于此盖有以自信，而二三子亦不必忧患矣。”夫圣人当不测之变，而处之泰然如此。真所谓卒然临之而不惊，无故加之而不慑者。学者观此，不惟可征其见理之明，任道之勇而亦足为养心不动气之法矣。
【心学讲评】道不尽于文也，而用于天下以使人异于禽，君子异于野人，则唯文足以辨之。天以开中国之天下，使立人极而成位乎中，故五帝、三王兴，而《诗》、《书》、礼、乐、爻、象、畴、范以次而立，至于文王而大备。文王以上之圣人，皆见诸行事，而以君道立治统，文无以加矣，守之万世而莫能易矣。后世之天下，文存则泰，文丧则否，圣王不作，而谁与传之？故于治统欲绝之际，笃生夫子，修明之以教万世。呜呼，其任之重蔑以加矣！是天之所以为天，而与日星云汉风雨露雷昭垂于万古者也。夫子知其然，而于遇难之际，显其所自信以示从游者焉。匡人不知孔子而围之，殆有不测之势。古以遇兵为畏，此之谓畏也。夫子曰：是何伤哉！吉凶非我之吉凶；天之善败，天下后世道之存亡也。夫吾之所述者，文而已矣。而文岂易言哉！古之帝王因天所显示而见之文，以治教天下，至于文王而大备。故文王终身于忧患，而暴君恶俗无能如文王何。文王既没矣，存之典章者将与周道而俱衰。揽其大义，体其微言，以使文王之文昭明于万世者，不在兹乎！予今者方有事而未之备，且将俟之后日，天必假我以年矣。如使匡人而遂其慝，则必天之将丧斯文乎？斯文丧，而文王之文且与守府之君而俱绝，嗣是以后，千万世之生人，不得与于斯文矣。胥天下之君子而为野人，胥天下之庶人而为禽兽，而天岂其然乎？若天之未丧斯文也，斯文不可丧、人类之不可殄也，则予且终其所有事而后终老焉。匡人之难，偶然之凶危，且不如商纣、崇虎之列也，而能如予何哉！故匡人虽暴，无伤也。呜呼！夫子于患难之际，所信于天者，文而已。文，即道也；道，即天也。乾坤不毁，生人不尽，《诗》、《书》、礼、乐必不绝于天下，存乎其人而已矣。末世人貌而禽心者，以文章为利名之捷径，而诋毁君子之学，曾匡人之不若也。有志者又何难哉！
【元典】
大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”
【译文】太宰问子贡：“老师是圣人吗？为什么如此多才多艺？”
【诸儒注疏】孔氏曰：“大宰，官名。或吴或宋，未可知也。”“与”者，疑辞。大宰盖以多能为圣也。
【理学讲评】太宰是官名。当时有个太宰，曾问于子贡说：“吾闻无所不通之谓圣。今观夫子其殆所谓圣者与？不然何其多才多艺，而无所不能也？”夫以多能为圣，则其知圣人亦浅矣。
【元典】
子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”
【译文】子贡说：“老天本来就要他成为圣人，又要他多才多艺。”
【诸儒注疏】“纵”，犹肆也，言不为限量也。“将”，殆也，谦若不敢知之辞。圣无不通，多能乃其余事，故言“又”以兼之。
