【理学讲评】卓尔是卓然有见的模样。末字解做无字。颜子又说：“回既领夫子博约之教，乃知所向往，实下功夫。博文约礼，交进互发。遂日见得这道理趣味本无终穷。工夫不容间断，虽欲住歇，自不能已。而尽心尽力，既竭吾才以求之。至于用力之久，一旦豁然贯通，向之高坚硬前后，无处捉摸者，今皆有以识其本原，见其定体，分明的确，若有象焉，卓然立在我面前。只是就要跟上，与之为一，却又无由便到得。盖圣人之道圆周流，从心不逾，神无方而易无体，一切出于自然，有非思勉所可为，智力所可到者。当此之时，惟尝勿忘勿助，以俟其自化而已，又安能容心着力，以强其速成化哉？”回于此盖深感圣教之为功，而益信圣道为妙矣。这篇中博文约礼，正是圣学切实下手处，盖学不外于知行二者。尧舜以来，所谓惟精以察之，即是博文的工夫，惟一以守之，即是约礼的工夫。此孔子得统于尧舜，而颜子为善发圣人之蕴者也。学者真能从事于此，而加竭才之功焉，则何帝王之不可为，圣贤之不可及哉？
【心学讲评】圣人之道本易知而简能，而合之者为甚难矣，故曰“知之匪艰，行之维艰。”行焉而后知其艰，非力行焉者不能知也。道之表见者尽于文，其所为不逾之矩者，则礼是已。乃文之所以为文，礼之所以为礼，一皆性之所着，天之所秩。学者求之于文，而文终多所隐。求之于礼，而礼终多所违。故学焉而允合于道之甚难也，非力行者果不能知也。
颜渊深体而知之，乃喟然而叹曰：吾之所请事者，非夫子之道哉？夫子之道，非有窈冥不可知、孤危不可行者也，而何以若是其难合也？以道之离于情欲，而超于象器者，其高也。高则庶几仰而企及之，而却凡近之思，以寄遐心于性始，高者其尽是乎！而寄意于旷远，又觉私欲穷，而私意反为之覆蔽，仰而后知其弥高也。以道之极物穷理，而研几藏密者，其坚也。坚则庶几钻而深入之，而因端倪之发，以察至理所由然，坚者其可破乎！乃刻意于深求，而觉得理易，而得心之未可自信，钻而后喻其弥坚也。以道之各当其可，而仪刑之不可忘也，致吾知以瞻之，不有其在前之可见者乎？谓其不在前，而以且信且疑之心，无定向以为吾之准则，不可也。乃其通之于变，而随时之各有义也，但如所瞻而止焉，则又已忽焉在后矣。谓其必在前，而以无二无三之志，守成则以为用之成宜，抑愈不可也。若是乎可尽而不能尽，高坚之无穷尽如此乎！凡方皆其方，前后之无方所如此乎！故夫子之教，非不曲尽而至极，有据而可尊也。吾之学之，非不尽情于歆慕，笃志于操修也。夫子则循循然善诱人也，博我以文，而知之有序；约我以礼，而行之有凭；则所以为仰之钻之瞻之，道毕以相诏，而引之于无尽无方之域也。回则欲罢不能，既竭吾才矣。知文与礼之义味获心，而情自不容于已；知文与礼之学修在己，而力无所于怠；则所为仰之钻之瞻之，方极所可为，而求得其无尽无方之理也。于斯时也，渐而进焉，体而验焉，察之于文礼之中，致之于文札之所自出于吾心；而见夫子之道，即见夫子之道在吾心，如有所立于当前，卓尔其不易也。则以为由是而从之焉，无中止之几，无傍惑之乱，可以由焉矣乎？乃所谓弥高弥坚，在前而忽在后者，正于此而倍觉其难也。循其万殊而不能会通于一本，敦其一本而不能散见于万殊。人欲克矣，而几微之介，何以致其辨，而意无妄动之萌？物理察矣，而蕃变之几，何以尽其宜，而无难通之故？显见当前者不远矣，而时中之用，何以任吾动，而皆与天理而相亲？亦知有一道焉，可以率吾性、依吾仁而坦然合乎天则，然而志气之交与天人之蕴不相就也。洵哉，其弥高弥坚，在前在后之无所用吾力也！夫子之道，其易知而难行，殆如是哉！而回之得终事于斯者在何日也？敢不勉乎！
呜呼！此颜子所为善学圣人、而优入于圣也。不仰不钻，何以知其高坚？不瞻之在前，何以知其忽焉在后？不欲从之，何以知其末由？故知者非真知也，力行而后知之真也。知道易而合道难，即此文礼而已有无穷无方之旨，况其所以然者乎！
【元典】
子疾病，子路使门人为臣。
【译文】孔子得了重病，子路让同学当佣人。
【诸儒注疏】夫子时已去位，无家臣。子路欲以家臣治其丧，其意实尊圣人，而未知所以尊也。
【理学讲评】疾是疾甚。门人是子路的弟子。臣是家臣。昔孔子有疾，其势其危，子路虑及身后之事。以为夫子是道高德厚的圣人，倘有不测，其礼自当尊异，乃使其门弟子为孔子之家臣。盖古时为大夫者皆有家臣治其家事，死则为之治丧，如以臣事君之礼，故子路以此尊孔子。然孔子时以去位，实不当有家臣，是未知所以尊之之道也。
【元典】病间，曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？”
【译文】病情好转后，孔子说：“子路骗我很久了！我没有佣人却冒出来了佣人。我欺骗谁？欺天吗？”
【诸儒注疏】“病间”，少差也。病时不知，既差乃知其事。故言我之不当有家臣，人皆知之，不可欺也。而为有臣，则是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自归，其责子路深矣。
【理学讲评】病间是病少可。诈是不实。子路使门人为孔子家臣，孔子时方病笃，不知其事。及病少可，乃知而责之说：“久矣哉，由之行事诈而不实也。昔我为大夫时，曾有家臣。今既去位，则不当有家臣矣。人皆知我之无家臣而我乃为此不情之事，偃然自以为有家臣，则我将谁欺，无乃欲期天乎？人而欺天，莫大之罪。况天下不可欺，徒自为虚诈而已。” 孔子归罪于己，乃所以深责子路也。
【元典】
“且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬。予死于道路乎？”
【译文】与其让佣人给我送终，不如让学生给我送终！即使我的丧事办得不隆重，我的尸体还会丢在路上吗？
【诸儒注疏】“无宁”，宁也。“大葬”，谓君臣礼葬。“死于道路”，谓弃而不葬。又晓之以不必然之故。范氏曰：“曾子将死，起而易箦曰：‘吾得正而毙焉，斯已矣。’子路欲尊夫子，而不知无臣之不可为有臣，是以陷于行诈，罪至欺天。君子之于言动，虽微不可不谨。夫子深惩子路，所以警学者也。”杨氏曰：“非知至而意诚，则用智自私，不知行其所无事，往往自陷于行诈欺天而莫之知也。其子路之谓乎？”
【理学讲评】二三子指门人说。孔子又晓子路说道：“汝之欲用家臣，岂欲以是而尊我乎？不知君子当爱人以德，处人以礼。且如我今日，与其死于家臣之手，而以非礼自处，岂如死于二三子之手，而以情义相与之为安矣。就是我无家臣，不得举行大葬之礼，岂至死于道路终弃而不葬乎？”一般是死，一般是葬，乃不待我以师弟之情，而欲强为君臣之礼，以至于行诈而欺天，亦独何心哉？由之此举盖非惟不发为，且亦不必为矣。夫圣人于疾病危迫之中，而事天之诚，守礼之正，一毫不苟如此！此所以为万世法也。
【心学讲评】圣人之言和平，而俾人以自喻，即有以非理相加者，亦从容以应而不激；独至于敬爱之至，欲极其情以尊圣人，则危其辞而切喻之。盖爱君子而不以道，君子之大辱也，况其在死生之际，分义之大者乎！丧礼，有小臣以属纩，而左右扶以奉衣，而复于寝庙，以抗衾而浴，大夫以上乃有之。夫子未为司寇之先，偶有疾而至于病。子路欲尊孔子，而使门人为臣，行臣之事，而以臣名之，非礼也。夫子不知，几陷于僭矣。及病既间，乃闻其事，而责子路曰：人之居心制事，出乎诚则入乎诈。不知而妄作，自以为诚也，而不知其行之为诈也。由不闻道而妄欲有为，久矣，于今而乃以施之于吾乎？夫吾之无臣，大分也，大法也，人所共知也。而为有臣者，则由之诈也。诈者必有所欺。欺人之不知，而谓唯我为之即无不可也，吾其将谁欺也？生以对于人，死以归于化，吾其将欺天乎？由自处于诈，而使我欺天，辱吾甚矣。由其以是为厚我乎？夫生有所自迎，故生而为择负之者、食之者、保之者，以生于其所可托之手也。死有所自送，故死而择扶之者、复之者、浴之者，以死于其所可托之手也。今所为臣者，二三子也。名之曰臣，而二三子以诈而为臣矣。与其死于诈人之手也，则正名之曰二三子，以师弟之礼相终始也，无宁死于以道相友之手乎！由若日备官而大葬为荣也，且予纵不得大葬，亦义也、命也。幸保首领于先人之寝庙，予死于道路乎？何恤乎情之不可致，而全归之不足为荣邪？爱我而不知我之自有以死，更为欺焉。是故吾幸不辱于由，而未尝不深恨也。呜呼！圣人宽以容物，而徒于此加厉焉。细人之爱人，适以伤君子之心，有如是夫！
【元典】
子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”
【译文】子贡说：“假如这有块美玉，是用柜子藏起来呢？还是卖给识货的人呢？”孔子说：“卖出去！卖出去！我等着识货的人。”
【诸儒注疏】“韫”，藏也。“医”，匮也。“沽”，卖也。子贡以孔子有道不仕，故设此二端以问也。孔子言固当卖之，但当待贾，而不当求之耳。
范氏曰：“君子未尝不欲仕也，又恶不由其道。士之待礼，犹玉之待贾也。若伊尹之耕于野，伯夷太公之居于海滨，世无成汤、文王，则终焉而已，必不枉道以从人，街玉而求售。”
【理学讲评】韫是藏。椟是柜。两个贾字，即是价值的价字。沽是卖。昔子贡以孔子怀才抱德不出而求仁，故设言以问之说：“天下有重宝，则必有重用，且如物之贵重者莫如玉，而美玉则尤贵者。今有美好之玉于此，果只自家爱惜，韫之于柜而藏之欤？抑将出售于人，求价值之相当者卖之欤？”子贡之意盖以美玉比夫子，而以藏沽喻行藏也。孔子答说：“玉本有用之物，使不沽之，是使有用为无用也。吾其沽之哉，吾其沽之哉！盖天下之宝，当于天下共之，何可以自私也？然玉本至贵之物，使自沽之，则人将轻视而不以为宝，是使贵为贱也。吾必待夫以善价来求者而后与焉。”盖天下之宝，当为天下惜之，尤不可以自轻也。知玉之当沽，则知夫子之当仕。知玉之待价，则知夫子之待礼。如守之正，求则为奔竟之私，诚不可不慎辨矣。若夫人主之于贤才，又当精其选于未用之先，不使匪人得枉道以求合。专其任于既用之后，不使贤者舍所学而从我。然后为真好贤之明君也。
【心学讲评】出处，君子之大义也。而拘于所见者，分仕隐为两途，择一而守之，以终其身，隐者无意于仕，仕者不安于隐。不知君子之仕，以君臣之义不可废，而有道在己，则必公诸天下，而为天人效其能，则君子止有仕之一道，而特非其义、非其道、则不苟求于世，以俟天命人事而不妄，无非所以善其仕也。
子贡疑焉，而寓言以问曰：天下莫不贵者，玉也。玉而美焉，尤当世之所求而成大用者也。今且有于斯矣。为爱玉者曰，美在玉，而不在天下也。韫以藻藉而匮函之，藏而不以示人，玉不失其重也。此一说也。为用玉者曰，美着于天下，而玉乃见其美也。美玉必有善价，而或不相值，则求之而不为屈，要以沽而得显其美。此又一说也。均之乎重玉，而行藏判焉，将何从乎？
夫子曰：天下岂有美玉而藏为贵者乎？本玉所可用之贵，推天下需玉之理，以用玉者之理度之，沽之哉！可决而无疑也。以怀玉者之心而言之，沽之哉！熟思而无以易也。然而有美于斯，尚未即沽，而使人疑为韫匡之藏，何也？我则有心，而世不知耳。念玉之以不藏为义，惟日待之，待其可以不藏而即不藏也。念天下之待玉以为美，惟日待之，待其美之可见而即沽也。特欲求之，则善价终不可强，不知玉者之能酬而省价以沽，则必亵用玉而失其美。不得已而沽待焉。待之心，何日忘天下哉？呜呼！此圣人所以为大也。道公天下，而必无终隐之心。切望斯人，而欲遂其行义达道之志。何至判仕隐为两途，如忘世之逸民，功名之俗儒哉！
【元典】
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
【译文】孔子想到一个边远地区去住。有人说：“这地方很落后，怎么办？”孔子说：“君子住在那，还有什么落后？”
【诸儒注疏】东方之夷有九种。欲居之者，亦“乘桴浮海”之意。
【理学讲评】九夷是东方九种夷人。陋是鄙陋。昔孔子周流四方，本欲行道于天下。然当时上无贤君，不能信用，孔子知其道终不行，乃欲远去中国，而居九夷之地。是虽伤时愤世，有所激而云然。然孔子大圣，自能用夏以变夷，则虽夷狄，亦无不可居者。或人不知，乃问孔子说：“九夷之地言语不通，嗜欲不同，其俗鄙陋，如之何其可居也？”孔子答说：“天下无不可变之俗，亦无不可化之人。九夷虽是鄙陋，若使有道德的君子居于其间，则必看诗、书、礼、乐以养其身心，有冠裳文物以新其耳目，自将化鄙陋而为文雅，与中国一般，又何陋之有哉？”此可见圣人道大德宏，存神过化，如帝舜耕于历山，而田者让畔。泰伯，端委以化荆蛮，感应之妙，有不约而同者，使孔子得邦家而治之，则绥来动和之化，其功效岂小补哉？惜乎春秋之不能用也。
【心学讲评】东方有九夷之国。介葛、牟、莱之属，其先本小国也，以贡币不给，而行夷礼，遂目为之夷。其俗苟简无文，而夫子欲往居焉。盖中国虽曰礼乐具存，而诈利相尚，自以为君子之道在焉，镇君子之道无能相治，意彼之不自命为君子者，不待损其所已滥，而但益其所不知，为尚可教也。圣人行道无已之心有然者。而或曰：彼夷者，名教不及，政刑不具，虽夫子其将如之何哉！是徒知陋者之为陋，而不知自谓不陋者之陋更甚也。
夫子曰：彼之陋也，惟未尝有君子居之耳。使君子居之，示以其所不知，勉以其所可行，则功利权谋所染者浅，而动之以天性之安，岂有怙其陋而不改者乎？吾之欲居，非徒然也。呜呼！礼乱而自谓礼，乐淫而自谓乐，政刑无章而自谓治，方且谓君子为莫殚莫究之学，此道之所以终丧而曾夷之不若也，悲夫！
【元典】
子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。”
【译文】孔子说：“我从卫国返回鲁国，才把音乐整理好，《雅》、《颂》都安排妥当。”
【诸儒注疏】鲁哀公十一年冬，孔子自卫反鲁。是时周礼在鲁，然《诗》、乐亦颇残缺失次。孔子周流四方，参互考订，以知其说。晚知道终不行，故归而正之。
【理学讲评】《雅》是《大雅》、《小雅》。《颂》是《周颂》、《鲁颂》、《商颂》。都是《诗经》的篇名。其中的诗词就是乐章。孔子说：“周之礼乐尽在我鲁国，音乐诗词本是全备的，但历年久远，那诗乐的篇章节奏都错乱了。我尝周流四方，参互考订，始知其说，故自卫归鲁，特为正之。残缺者悉为之补，失次者悉为之序，然后乐之始终条理皆得其下。而二《雅》三《颂》之诗被诸弦歌者，或用诸宗庙，或用诸朝廷，亦各得其所，而无有紊乱者矣。”这是孔子自叙其正乐之事如此。
