《老子》第三十章至第三十七章，属于道哲学中的“侯王之道”，也即“佐人主者”之道的内容。分别从兵道、知止、不为大、道无味、微明、无为等方面，对那些“佐人主者”提出了诸多要求。
从篇幅上看，本单元显然少于前一单元“圣人之道”的内容。由此可证，《老子》的主要劝谕对象是最高统治者。即使是本单元对“佐人主者”的劝谕，也可以从另一个侧面看成依旧是对最高统治者的劝谕——劝谕他们如何按照“道”的要求对待臣下而已。
三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老。是谓不道，不道早已。
“翻译”：运用道的规律来辅佐君主的臣下，不会凭借武力逞强于天下，他的政事就会有好的结果。
因为军队所到过的地方，荆棘就会遍地丛生。发生过大战之后，必定会有一个饥荒的年成。所以，善于用兵的人，达到目的就停止，不敢凭借武力恣意横行。有战果而不得意，有战果而不炫耀，有战果而不骄傲，有战果而示人以不得已，有战果而不逞强。
事物发展至鼎盛就会衰老。（若恃强用兵）则违背了道，违背道就会很快灭亡。
“注释”：佐：辅佐。
人主：君主。
兵：泛指武力。
强：逞强。
还：回报，结果。
凶年：灾年。
善者：指善兵者。
果：有结果，达到目的。
已：停止。
取强：逞强。
矜，得意。
伐：自夸，炫耀。
不得已：告诉别人参战是因为不得已。
老：衰老。
不道：不合于道。
早已：很快灭亡。已，灭亡。
“还原”：从本章开始，我们讲一讲为士之“道”，即“佐人主者”如何顺“道”而为。其中最为基本的是“善兵”，本章就讲一讲“善兵”。按照道哲学的观点，善兵就是“勿强”。
首先，运用道的规律来辅佐君主的臣下，就不会凭借武力逞强于天下。因为只有这样，他的政事就才会有好的结果。
其次，用兵必有严重的后果。军队所到过的地方，荆棘就会遍地丛生。发生过大战之后，必定会有一个饥荒的年成。所以，善于用兵的人，达到预期的目的就立刻停止，不敢凭借武力恣意横行，否则就是肆意妄为。取得了战果既不得意，也不炫耀，更不会因此而骄傲，相反还会告诉世人说，自己用兵那也是不得已而为之。总而言之，即使取得了战果也绝不逞强。
最后，为士者一定要牢记，事物发展至鼎盛就会衰老，兵力强大到鼎盛也同样如此。所以一味地恃强用兵就违背了道的运行规律，违背了道就会很快衰老很快灭亡。
“批判”：“善兵”一是“勿强”，二是“果而已”，三是“勿矜”、“勿骄”、“勿伐”等，四是示人以“不得已”。上述四项规定贯穿着一个道理——让“兵”买现与“果”的和谐。按《老子》语法，守“果”就是守住了兵之道。虽然兵以强生，但兵在“果”之外也只能是无为。
仔细分析四项规定的具体含义，则“勿强”属于统领其他规定的总原则。“果而已”属于手段与目的的和谐，手段止于目的属于“果”外无为。“勿矜”、“勿骄”、“勿伐”等，属于“佐人主者”实现与君主关系和谐的秘方，涉及兵之道的内部关系和谐。“不得已”属于用兵者实现与天下人的和谐。
三十一
夫兵者不祥之器，物或恶之，邦有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众以悲哀泣之，故胜以丧礼处之。
“翻译”：凡与战争有关的都属于不祥之器，一般的人都会厌恶它，有道义的国家当然就不会拥兵自居。
君子平常崇尚阳谋，而用兵则崇尚阴谋。所以战争不仅是不祥的器物，更是君子所不用的器物，君子也只有在不得已的情况下才使用它。君子即使用兵也是以恬淡为最高境界，打了胜仗也从不赞美它，而赞美战争的人就是以杀人为乐事。以杀人为乐事的人，就不可能在天下实现他的理想。
吉祥的事崇尚阳谋，凶险的事崇尚阴谋。军队之所以让偏将军居左位，上将军居右位，是依照丧礼的样子安排的（因为打仗是凶事啊）。杀人多了，要以悲伤的心情对待它，所以打仗胜利了之后，都要按照丧礼的方式安葬战死的敌我士兵。
“注释”：兵：兵器，士兵，兵事。
恶：厌恶。
处：居也。
左：阳谋为左，所以吉事贵阳、尚左。
右：阴谋为右，所以凶事贵阴、尚右。
美：赞美。
乐杀人：以杀人为乐。
得志：实现志向和理想。
处之：安排它。处，安排，处理。
“还原”：用兵为何要以“勿强”为第一原则呢？因为战争本身就是不祥的事情。如果君主们对战争危害的认识还不能到位的话，本章就着重给你们讲一讲战争的不祥。
第一，凡与战争有关的东西都属于不祥之器，因为有战争就意味着有屠杀，一般的人都会厌恶它，有道义的国家当然也就不会拥兵自居。
第二，君子平常做事崇尚阳谋，负阴而抱阳；而用兵打仗则需要崇尚阴谋，逆阳而求阴。所以说，战争不仅是不祥的凶事，其中还有君子所不愿意采用的阴谋，君子也只有在不得已的情况下才会用兵。君子即使用兵，也是以恬淡（即上一章所说的“勿强”）为最高境界，打了胜仗也从不赞美它，而赞美战争的人就是以杀人为乐事。以杀人为乐事的人，就不可能在天下实现他的理想。
第三，从军队中的座位安排上也可以看出兵事的不祥。吉祥的事崇尚阳谋、居左位，凶险的事崇尚阴谋、居右位。军队之所以让偏将军居左位，上将军居右位，是因为依照丧礼的样子来安排的，因为打仗本身是凶事啊。杀人多了，要以悲伤的心情对待它，所以打仗获胜之后，都要按照丧礼的方式安葬战死的敌我士兵。打仗的结果就是办丧事。
“批判”：器物不祥，阴谋不祥，座位不祥，结果不祥，所以战争属于不祥之事。出兵就是行丧，胜利就是丧事，可见哲人的厌战爱民之心。因担心统治者们对战争的危害认识不能到位，《老子》特意在上一章的基础上续了本章，可见劝谕之心良苦，也从另一个侧面反映了现实社会中的战争惨烈和对民众造成的危害。
三十二
道常无名、朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
“翻译”：道永恒而没有名称、且朴素混沌，虽然它小到无形，天下却没有人能使它臣服。作王侯的如果能顺应道化生为德，万物就会自动归顺于道。就像天地阴阳交合自然降下甘露一样，老百姓也不需要任何命令就能实现天然和谐。
（道运行到了德的阶段）就开始需要订立制度、就开始需要确立名分。但是既有了名分，就要知道名分的界限，知道名分的界限所在就不会失败。无形之道规定着天下有形之物的化生，就好比无水的川谷规定着江海中水的流动一样。
“注释”：常：永恒。
名：名称，名分。
朴：素木为朴，朴素。结合前文对道的混沌描述，当综合理解为“朴素、混沌”。
小：此处当理解为（小至）无形。
臣：使之臣。
守：顺应。守道可进一步理解为得道，即化德。
宾：服从。
均：均平，和谐。
始制有名：由无形之道化生为有形之德为制，接下来因德而有制度，德方才有名。
止：极限，界限。
“譬……，犹……”句：道规范天下万物的化生，如同川谷规范着江海中的水流一样。
“还原”：为什么要“勿强”呢？不仅因为兵事不祥（上一章已作解释），还因为“知止”是道与德的内在要求。本章来讲一讲什么叫“认识到事物的极限”即“知止”。
道是永恒的，没有也不需要名称，因为它朴素混沌，虽然小到无形，天下却没有人能使它臣服。作王侯的如果能顺应道化生为德政，万事万物就会自动归顺于道。就像天地阴、阳交合自然降下甘露一样，老百姓也不需要任何命令就能实现天然的和谐。
道运行到了德的阶段，就开始需要订立社会制度、就开始需要确立统治者的名分。但是王侯们既有了名分，也就应知道名分的界限，知道名分的界限所在就不会失败。无形之道规定着天下有形之物的化生，就好比无水的川谷规定着江海中水的流动一样。它们都是那样的无为和自然。
“批判”：由本章可观，侯王也属于“佐人主者”，而非圣人（君主）。所以侯王们特别需要知道名分的界限，知道自己与天子即君主们的区别。此为“知止”的第一层意思，可称其为“止于名”。更为深层的“知止”，乃是“止于道”。将两者结合起来，就为用兵“勿强”提供了更为全面也更为深刻的理论支持。至于《老子》的劝谕对侯王们能有多大的作用，笔者是持怀疑态度的。
三十三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
“翻译”：了解别人是一种应该被抛弃的聪明才智，知道自己适当“知止”的人才是真正的圣明。战胜别人的人仅有力量而已，能战胜自己而守道无为的人才是真正的强大。懂得满足的人永远富有，坚持力行“无为”之道的人才算是有了正确的志向。不迷失其本性才能长久，身死而没有离道的人才是真正的长寿。
“注释”：知人：了解别人，认识别人。
智：聪明，智慧。属于“绝圣去智”的对象。
胜人：战胜别人，承上文指用兵战胜别人的人。
自胜：战胜自己，承上文指能够“勿强”和“知止”的人。
强行：坚持行道。强，坚持，努力。行，行道。
不失其所：不失本性。其所，本性。
亡：消失，消亡。此处所亡的对象指道。
“还原”：上一章我们讲了“知止”，但仅有“知止”是不够的，因为侯王们还要有“知行”。本章就讲一讲“知行”，即如何行道。
“知行”的第一步是从了解自己开始的。了解别人是一种应该被抛弃的聪明才智，了解自己应当在何时何地“知止”的人才是真正的圣明。“知行”的第二步就是要战胜自己。能用兵战胜别人的人仅有力量而已，能战胜自己而守道无为的人才是真正的强大。“知行”的第三步是要懂得满足。只有懂得满足的人才会永远富有，坚持力行“无为”之道的人才算是有了正确的志向。能做到以上三点的侯王，就不会迷失其本性，自然也就能长久；即使他们死去了也没有丧失道，所以他们也获得了真正的长寿。
“批判”：一个人的“行”与“止”本是一对矛盾。在《老子》看来，“知止”是为了“知行”，“知止”是“知行”的前提和基础。故“知止”行文于“知行”之前。但另一方面，一个人的“止”只会被包含在他的“行”中，而不可能是“行”被包含在“止”中。更为重要的是，无论是“行”还是“止”，最终都要实现与“道”也即宇宙关系的统一。能如此者，也就能在宇宙关系中长久、长寿。
翻译成关系语言，则“止”属于个体同宇宙关系和谐的消极形式和静止形式，而“行”可描述为个体同宇宙关系和谐的积极形式和运动形式。仅有积极形式的和谐是不够的，再加上消极形式的和谐，你才完整实现了同宇宙关系之间的和谐。
三十四
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于“小”；万物归焉而不为主，可名于“大”。以其终不自为大，故能成其大。
“翻译”：大道充斥整个宇宙，它伴随在万物的左右。万物都因为依靠道而得以化生、道从不推辞（化生万物的责任），道化生万物后从不宣称万物为它所有，道覆育万物却不做万物的主人。道从来没有外显过自己，道可以称为“至小”；万物全都源自于道、道却不自以为万物的主宰，道可以称为“至大”。正因为道不以个在的形式自居为大，所以才使得它成为宇宙间的至大。
“注释”：泛：充斥，无所不在。
恃：依靠。
辞：推辞。
名有：宣告为自己所有。名，宣告。
衣养：覆育。衣，覆盖。养，养育。
常无欲：从来没有外显。常，恒常，永远。欲，欲望，结合下文当理解为“外显”的欲望。道，因无欲而无形，因无形而至小。
归：归于，承上文当理解为“源自于”。
自为大：自以为大，主动地显现为大。
“还原”：既然“知行”的原则是道，那本章就要讲一讲道的特性就是“不为大”。化生万物的道永不为大，所以能使它成为天地间的至大。
大道即宇宙关系充斥在整个宇宙中，万物也总是在宇宙关系之中。天下万物都因为被宇宙关系规定着而获得存在、宇宙关系也从不推辞（化生万物的责任），宇宙关系化生万物后从不宣称万物为它所有，它覆育万物却不做万物的主人。宇宙关系也从来没有外显过自己，成为某个具体的个在，所以被称为“至小”即无形之小；万物均源自于宇宙关系、而宇宙关系却不自以为主，所以被称为“至大”即无形之大。正因为宇宙关系不自居为大，所以才能使得它成为宇宙间的至大。
“批判”：本章里“小”的含义是“无形”。《老子》之所以要用“小”来表示“无形”，一是因为个在化的语法，二是古人的朴素观念。本章里“大”的含义有二：一是相对于“小”的“大”，即“自为大”中的“大”，其含义是相对于无形的“有形”；二是无形本身的“大”，即“故能成其大”中的“大”，其含义是宇宙关系本身的“大”，也即“至大”。
三十五
执大象，天下往，往而不害，安、平、太。
乐与饵，过客止。道出口，淡无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
“翻译”：掌握了无形之象的道，天下万物就可以顺道前行了。顺道而行就不会有什么妨碍，自然也就安宁、平和、顺利。
音乐和美食（的诱惑力），能使得过客止步不前。但你从口中把道说出来，却一定是淡而无味的，（道）看也看不见，听也听不见，但用起来却用不完。
“注释”：执：持守，掌握。
大象：无形之象，这里指道。大，无形之至大。
往：前行。本处当理解为顺道而行。
害：妨碍，阻碍。
安：安宁。
平：平和。
太：同“泰”，顺利。
乐：音乐。
饵：美食。
止：止步不前。
出口：出言，说出。
既：尽。
“还原”：道化生万物，道属于宇宙间的至大，但要从口中说出道来，却又淡然无味。“无味有用”是道的特点。
如果你掌握和理解了无形的宇宙关系，就能理解天下万物都在宇宙关系中依次获得存在。因为它们都是在宇宙关系中天然获得存在的，所以也就不会有什么妨碍，自然也就安宁、平和、顺利。
我们都知道，音乐和美食的巨大诱惑力，能使得过客止步不前。但要是你从口中把道即宇宙关系说出来，却一定是淡而无味的。道即宇宙关系你是看也看不见，听也听不见，但用起来却总也用不完。
“批判”：无形的宇宙关系何来味道之说呢？答案是：宇宙关系在《老子》中被处理为个在化的“道”。通俗的说法是，道被描述成了无形的个在。文中的听、看、用，皆与此有关。
三十六
将欲歙之，必将张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
“翻译”：事物在它合拢之前，一定先是张开着的；在它转弱之前，一定先是强大着的；将要被否定之前，一定是被肯定着的；将要被别物夺取之前，一定是在夺取别物的。（这些逆转发生之前都有一些细微深处的表现，）能发现逆转的先机就叫微明。（能如此，）柔弱也能战胜刚强！
鱼不能离开水源（离开水源的鱼将自己暴露了）。（这些掩藏在表象背后的先机就是）能毁灭国家的利器，也不能轻易地暴露给别人。
“注释”：将欲：将要。
歙：收敛，合拢。
固：一直，本来。下同。一说通“姑”，姑且。存疑。
张之：使之张，张开。
弱之：使之弱。
强之：使之强。
废：废弃，抛弃。
举：推举。
夺：夺取。
与：给予。
微明：细微处的征兆。微，细微。明，可见曰明，作征兆解。承上文可将“微明”理解为发现细微深处的逆转先机。
利器：锐利的器物。
示人：暴露与人。示，暴露。
“还原”：如果要为侯王之道做总结的话，主要有两点，第一点是对事情要做到“微明”（注：另一点见下一章），即要善于发现事物细微深处的逆转先机。凡事物极必反，反之前也必有征兆，能洞察事物逆转前的细微变化，就叫“微明”。
如何能做到“微明”呢？第一步，进行逆向思考。事物在它开始合拢之前，一定先是张开着的；在它开始转弱之前，一定先是强大着的；将要被否定之前，一定是得到肯定的；将要被别物夺取之前，一定是在夺取别物的。
第二步，发现逆转先机。这些逆转发生之前都会有一些细微深处的表现，能发现这些逆转的先机就叫微明。如果能发现强大对手发生逆转的先机，柔弱的一方也能战胜刚强！
第三步，藏起并消除自己的逆转先机。打个比方，鱼不能离开水源，离开水源的鱼将自己暴露了。这些掩藏在表象背后的逆转先机就是能毁灭自己国家的利器，也绝对不能轻易地暴露给别人。
“笔者按”：很多人将本章的主题理解为一种先予后夺、欲擒故纵的权术。微明则等同于阴谋，权术、阴谋更进一步成为国家利器。这是对道哲学的一种严重误解，既不符合道哲学的一贯主张，也不符合老子的哲学家身份和他天生的悲天悯人情怀。至于误解的根源，则主要来自于法家思想。
“批判”：所谓“微明”就是要做两件事，一是要在细微深处最先洞察到对自己不利的逆转因素，二是将它掩藏起来，切切不可暴露给别人。微明，即明“微”。明即明察，微即细微，具体地说是逆转前的细微。而明微的目的，则是为了藏微并最终消“微”。道就能藏微，并能在万物自化中消“微”。
三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
“翻译”：道是永恒的、看起来也总是无为的，却又没有什么事物不是道所为的。侯王如果能守住道，万物将会自己从道中化生出来。化生万物的过程中如果有欲望萌生，我就用没有名称的原始之道来镇服它。
既然能用没有名称的原始之道来镇服它，我也就断了妄作的欲望。没有了妄作的欲望就能获得宁静，天下将在道中自然安定。
“注释”：道常：道是永恒的。常，恒常，永恒。
无为：因道不呈现为具体个在，故看起来无为。
无不为：万物皆因获道而化生，所以道是无不为。
守之：守住道。之，道。守住道，意即守住自身与道的和谐。
自化：自己被化生出来。自己与道融为一体。
欲作：欲望萌生。作，兴起。
镇：镇服。
无名之朴：即道。可理解为原始之道。
不欲：没有了欲望。
【还原]：给侯王之道做总结的第二点，就是侯王对自己要做到守道、无欲，有欲望萌生（“欲作”）时，要“镇之以无名之朴”。
道即宇宙关系是永恒的、看起来也总是无为的，因为它从不显示为某个具体的个在，也不呈现出具体的形式。但又没有什么事物不是从宇宙关系中化生出来的，宇宙万物总是处在宇宙关系之中。侯王如果能守住同宇宙关系的和谐，万物将会从宇宙关系中和谐地化生出来。化生万物的过程中（侯王）如果有欲望萌生出来，我就用没有名称的原始之道来镇服它。
既然能用没有名称的原始之道来镇服欲望，侯王也就断了肆意妄作的欲望。没有了妄作的欲望就能获得内心的宁静，天下也将会在宇宙关系中自然安定。
“批判”：既然道无为而无不为，则人也当无为。道在无为中而无不为，那是因为道无形所以看起来无为，但实际上它是无不为。人无为，那是为了让道去无不为。人若有为，则属于妄为，就破坏了道自身的和谐。
从另一方面看，人的妄为是因为人的有欲，所以就必须用道的无为来消除人的有欲。人无欲，则人无为，道可自为，天下自定。
