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第13章 静以养神

218.宁静而致远

澹泊以清心

上联语出《文子·上仁》:“非淡漠无以明德,非宁静无以致远。”《诸葛亮诫子书》亦有:“静以修身,俭以养德;非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”这里的“宁静”指清静寡欲,不慕荣利。亦指环境和心情的安定平静。意谓不宁静就不能加强自身修养,就不能实现远大的目标。所以诸葛亮总是告诫后人“志当存高远。慕先贤,绝情欲。”(《诫外甥》)如何做到宁静致远?唐代诗人白居易的《续座右铭》也许对今人有启发:“勿慕贵与富,勿忧贱与贫。自问道何如,贵贱安足论?闻毁勿戚戚,闻誉勿欣欣。自顾行何如,毁誉安足论?”宁静致远,不但是修身的要旨,且是养神的必然要求。宋·欧阳修也说:“养神于静则安。”(《欧阳文忠公书示子侄》)应该说,宁静是一种崇高的境界,不为权力所累,不为名利所诱,不为灯红酒绿所吸引,守住心灵的一片净土,保持心境的平和,享受平静的生活。故有人说:最好的心情是宁静。

下联的“澹泊”,指恬淡寡欲。明·姚舜牧曾说:“澹泊二字最好。澹,恬淡也;泊,安泊也。恬淡安泊,无他妄念,此心多少快活。反是以求浓艳,趋炎势,蝇营狗苟,心劳而日拙矣,孰与澹泊之能日休也。”(《药言》)。“清心”指心地清净,无思无虑。清·富察敦崇《燕京岁时记·白云观》:“问及长生久世之道,则以清心寡欲为要。”意谓只要能澹泊自守,清心寡欲,就能使人始终处于平和的心态,得亦不喜,失亦不惊,有利保持心理的平衡。

宁静、澹泊的精神状态,能激发人体自身的生理调控机制,从而使机体内部实现恒稳状态,深蓄厚养、储藏能量,培养健康的人格,增强人的内在的精神力量。所以明人谢肇淛说:“高寿之人多能养精神,不妄用之,其心澹然,无所营求。”(《五杂俎·人部一》)宁静、澹泊更是当代养生的真谛。有道是:天天三笑容颜俏,七八分饱人不老。相逢莫问留春术,宁静淡泊比药好。

另有两副言及清闲恬淡的联语:

语言间侭彀积德;

澹泊中皆可长生。

(明·郑心材《郑敬中摘言》)

清闲无事,坐卧随心,虽粗衣淡饭,自有一段真乐;

纷扰不宁,忧患临己,即锦袍厚味,只觉万种奇危。

(清·石成金《传家宝·快乐联瑾》)

广西码坪清真寺有一联对于修身养神也有借鉴作用:

清则身洁心净;

真乃意正志诚。

219.静坐澄思虑

闲吟乐性情

这是宋·邵雍《独坐吟》之二中的颈联。(载《全宋诗》册7,页4596)这一联是他吟诵“体静心闲”的诗句。

上联讲养静。庄子曾言:“必静必清,无劳尔形,无摇尔精,乃可以长生。”(《庄子·在宥》)韩非也说:“圣人爱精神而贵处静。”(《韩非子·解老》)邵雍承继养静的思想,提出“静坐澄思虑。”这里的“静坐”,指平静地端坐,排除杂念,通过意念控制自己的情志活动。澄,即澄清。澄思虑,就是使心澄体静,如苏轼所言:“闭息却虑,扫灭尘相,使心澄湛,诸念不起。”(《上张安道<养生诀论>》)养神之道贵在“静”。静坐不仅能澄思虑,而且能使人体阴阳平衡,经络疏通,气血顺畅。上联的意思就是要人们澄思静虑,全身放松,达到入静。后来,清代养生家曹庭栋则对静坐作了具体诠释:“平居无事时,一室默坐,常以目视鼻,以鼻对脐,调匀呼吸,毋间断,毋矜持,降心火入于气海,自觉遍体和畅。”因此,他认为“养静为摄生首务”。(《老老恒言·燕居》)。

言及“静坐”的对联还有:

气静形安乐;

心闲身太平。

(宋·邵雍《又五首》之一的颈联)

宴坐使人无俗气;

闲来当暑起清风。

(宋·黄庭坚《云涛石》诗的颈联)

清言每不及世事;

静坐可以修长生。

(清·梁章钜《楹联丛话》卷八)

七旬外翁,固知死之为归,生之为寄;

半日静坐,不识此是何地,我是何人。

(清·俞樾晚年尤爱静坐,常以此得趣)

下联谈闲吟。所谓“闲吟”指随意吟唱。唐·白居易《闲吟》;“唯有诗魔降未得,每逢风月一闲吟。”宋·陆游也有《闲吟》:“闲吟可是治愁药,一展吴笺万事忘。”“性情”,指人的思想感情。南朝·梁·钟嵘《诗品·总论》:“气之动物,物之感人。故摇荡性情,形诸舞咏。”“闲吟乐性情”,就是随意吟唱,愉悦情志,不要为无关紧要的事而气恼。三国·魏·嵇康的《幽愤诗》有“永啸长吟,颐性养寿”之说。说明随意吟唱,心平气和,不仅能乐性情,娱悦情志,而且能保养心性,延年益寿。

220.优游乐闲静

恬淡养清虚

这是清文学家姜宸英(1628—1699)自题书斋“真意堂”联。姜虽年七十始举进士,但从其书斋名“真意堂”(取陶渊明《饮酒》诗“此中有真意,欲辨已无言”之意)和该联内容看,可知是一位达观之士。

上联的“优游”,谓悠闲自得。语本《诗经·大雅·洄酌》:“伴奂尔游矣,优游尔休矣。”清·王滔《<淞滨琐话>自序》:“优游恬适,舒畅怡悦,所以养乎心者也。”“闲静”,即安闲宁静。语本《荀子·王霸》:“形体好逸而安重闲静莫愉焉”。上联是说,过着随遇而安、悠闲自得的生活,可以愉悦心情。正所谓“淡月轻云,潇洒襟怀而长啸;疏花密竹,优游雅兴而高歌”(清·石成金《传家宝·快乐联瑾》)

下联的“恬淡”,即清静淡泊。语本《庄子·天道》:“夫虚静恬淡寂寞无为者,天地之平而道德之至也……无为则俞俞(从容自得的样子)。俞俞者,忧患不能处,年寿长矣。”汉·王充《论衡·定贤》亦云:“恬憺无欲,志不在于仕,苟欲全身养性为贤乎?是则老聃之徒也。”后多用以指不热中于名利。“清虚”,清净虚无。三国·魏·阮籍《首阳山赋》:“且清虚以安神兮,岂慷慨而言之。”北齐刘昼说:“恬和养神,则自安于内;清虚栖心,则不诱于外。神恬心清,则形无累矣。”(《刘子·清神》)明·高濂也说:“养寿之道,清静明了四字最好。”(《遵生八笺·清修妙论笺》)这就是说,只要恬淡无欲,清虚栖心,追求精神的安宁,就能达到养神全形的效果。

当然,这里的所谓清静养神,并不是要人无知无欲,无理想无抱负,无所事事,而是要摒除杂念,专心致志,精神静谧。

221.一声来耳里

万事离心中

这是唐·白居易《好听琴》诗的颔联。《白居易全集》卷第二十三。

音乐与养生的关系,我国古代早有发现。早在秦汉前的《礼记》就指出:“乐者,乐也。”意思是说,音乐就是快乐。西汉史学家司马迁则指出:“音乐者,所以动荡血脉,通流精神而和正心也。”(《史记·乐书论赞》)三国·魏·嵇康的《琴赋》则说:琴声“可以导养神气,宣和情志,处穷独而不闷者,莫近于音声也。”东晋的陶渊明则有“悦亲戚之情话,乐琴书以消忧”(《归去来兮辞》)的名句。白居易则在《好听琴》一诗中,对自己生性的情趣爱好和听琴对养心疗疾的作用作了令人欣喜的描述。诗曰:

本性好丝桐,尘机闻即空。

一声来耳里,万事离心中。

清畅堪销疾,恬和好养蒙。

尤宜听三乐,安慰白头翁。

意思是说,我的本性就爱好听琴,一听到琴声尘俗的杂念就一扫而空。只要听到一声琴声,一切烦心的事都从心中离开。那清悠流畅的琴声可以解除病痛,那恬静平和的琴声正好修养正道消除蒙昧。我尤其爱听祭祀天、地、鬼的三种音乐,使我这个老翁的心情更为安适。

宋·欧阳修在《送杨慎序》一文中也曾谈了自己学琴疗心的同感:“予尝有幽忧之疾,退而闲居,不能治也。既而学琴于友人孙道滋,受宫声数引,久而乐之,不知疾之在其体也。夫疾,生乎忧者也,药之毒者能攻其疾之聚,而不若声之至者能和其心之所不平。心而平,不和者和,则疾之忘也宜哉。”宋·朱文公的《琴赞》也肯定了琴的修身养性作用。诗云:养君中和之正性,禁尔忿欲之邪心。(引自元·邹铉《寿亲养老新书》卷之四)所以英国作家沃·海登说:“音乐是医治思想疾病的良药。”(《灯下夜赋·音乐》)正因为琴声有“疗心”作用,所以《寿亲养老新书》的作者主张“奉亲者能琴,时为亲庭鼓一二操,亦足以娱悦其意,和平其心。”现代医学研究也发现,不同旋律、节奏、速度、力度的音乐,通过听神经传达大脑,可对人体产生兴奋、抑制、降压、镇痛等不同作用,并可治疗某些疾病。一般说,缓慢轻悠的旋律与柔绵婉转、曲调低吟,清幽和谐的乐章,具有安神镇静的功效;节奏鲜明、节拍爽快、优美动听的音乐,具有舒心解郁的功效;节奏低沉、凄切悲凉之曲,可以起以悲制怒的作用;鲜明、高亢、激昂的悲壮节律,可以激发人的愤怒之情,收到以怒胜“忧”的效果;悠扬的旋律与多变的节奏,给人以欢快喜乐之感。要使音乐养生更好地发挥作用,应根据各人的性格、音乐爱好和修养,以及病情和各种乐曲的作用特点,精心选择音乐曲目。

丝竹放怀春未暮,

清和为气日初长。

(清·梁章钜《楹联丛话》卷之十一)

这些都说明欣赏音乐确能调整人的情绪,使人心情舒畅,减轻或消除病痛。

222.气忌躁 言忌浮 才忌露 学忌满

胆欲大 心欲细 智欲圆 行欲方

这是一副为人处世、修身养性的格言联。选自安徽黄山市黟县的古联。

上联讲修身养性的禁忌。即人的气性包括脾气、性格乃至精神状态要避免或戒除急躁、浮躁、骄躁,躁则不安。言谈切忌虚浮、华而不实。宋·苏轼诗云:“愿子笃实慎勿浮,发愤忘食乐忘忧。”(《代书答梁光》)人能多才多艺固然好,但有才要忌露,不宜露才扬己,过分表现,以免遭人厌恶和忌妒。学习的敌人是自己的满足。对学习和研究学问的成就,则不能骄傲自满。古人云:“满招损,谦受益。”(《书·大禹谟》)谦虚使人进步,骄傲使人落后。总之,躁、浮、露、满,都是人们修身养性过程中需要努力克服的不良品行与作风。其中尤以“躁”对人们陶冶性情、安定心志极为有害。气贵和,心贵安。三国·魏·嵇康在《养生论》中说:“精神之于形骸,犹国之有君也。神躁于中,而形丧于外,犹君昏于上,国乱于下也。”所以,他提出:“修性以保神,安心以全身,爱憎不栖于情,忧喜不留于意,泊然无感,而体气和平;又呼吸吐纳,服食养身,使形神相亲,表里俱济也。”明代学者吕坤说得更直接:“躁心浮气,畜德之贼也。”(《呻吟语·修身》)“静者生门,躁者死户。”(《呻吟语·存心》)

下联则为医德修养的准则。语出五代后晋·刘晌《旧唐书·孙思邈传》:“胆欲大而心欲小,智欲圆而行欲方。”孙氏这段格言,来源于《文子·微明》和《淮南子·主术训》:“心欲小而志欲大,智欲圆而行欲方。”此语本为处世为人的格言,孙氏则引申为医德修养的准则,强调医者治病,既要胆大,如赳赳武夫,临事不惧,勇往直前;但心要小(细),小心谨慎,如临深渊,如履薄冰。“省病诊疾,至意深心,详察形候,纤毫勿失。处判针药,无得参差。虽曰病宜速救,要须临事不惑。唯当审谛覃思,不得于性命之上,率尔自逞俊快,邀射名誉,甚不仁矣。”(《备急千金要方卷第一·序则·大医精诚》)所谓“智圆”,就是在具体治疗时,智虑要周到通达,针对患者禀赋、年岁、身形、性情、境地、天时、气色、受病新久等不同情况,圆活机变,运用得当,措施得力。所谓“行方”,就是医者的行为应端方不苟,严守医德准则。对“有疾厄来求救者,不得问其贵贱贫富,长幼妍蚩,怨亲善友,华夷愚智,普通一等,皆如至亲之想。”(《备急千金要方卷第一·序则·大医精诚》)孙氏倡导的胆大心细智圆行方的从医格言,不仅为后世从医人员提供了医德规范,也为人们祛病延年创造了求医的良好医风。

223.世上本少全才

人间尽多忙客

这是民国时湖南石门袁少枚自题“半闲园”的嵌字联。全联为:

半市半乡,半读半耕,半士半医,世上本少全才,故名曰半;

闲吟闲咏,闲弹闲唱,闲斟闲酌,人间尽多忙客,而我独闲。

上、下联反复七次运用“半”、“闲”两字,也就是七次嵌入“半闲”之园名,非常顺畅自然。

上联主要交代“半闲园”故名曰“半”的特独用意。看到上联,使人不由得联想到清代钱德苍辑《解人颐》中收入的《半半歌》:

看破浮生过半,半之受用无边。半中岁月尽幽闲,半里乾坤宽展。

半廓半乡半村舍,半山半水田园。半耕半读半经廛,半士半民姻眷。

半雅半粗器具,半华半实庭轩。衾裳半素半轻鲜,肴馔半丰半俭。

童仆半能半拙,妻儿半朴半贤。心情半佛半神仙,姓字半藏半显。

一半还之天地,让将一半人间。半思后代与沧田,半想阎罗怎见。

酒饮半酣正好,花开半吐偏妍。帆张半扇免翻颠,放马半缰稳便。

半少却饶滋味,半多反厌纠缠。百年苦乐半相参,会占便宜只半。

这首《半半歌》反映了知足安分的思想。对于人们修身养性,保持心理平衡无疑是有益的。上联即化用了《半半歌》取中的意境。杭州灵隐寺也有这样一副对联:

人生哪能多如意;

万事但求半称心。

下联突出“吟”、“咏”、“弹”、“唱”、“斟”、“酌”的闲情逸趣,也是“独闲”的雅兴所在。“闲,静也”(东汉·王逸《楚辞章句》)。能体静心闲,悠然自得,保持达观的心态,自然有益身心健康。明人陈荩说得好:“人生得闲最是好事,闲正可以正心,闲正可以悔过,闲正可以积功,闲正可以向善,且返观内照得于静中,自摄则七情六欲不烦制而敛迹。”(《修慝余编》)

这副对联阐述了两条极普通的道理:“世上本少全才”,“人间尽多忙客”,如果人们都领悟了这两条极普通的道理,世间也会减少许多烦恼,多一些心理平衡。

224.静亦静,动亦静,五脏克消失欲火

荣亦忍,辱亦忍,平身不履于危机

明代文学家、书画家陈继儒《见闻录》云,翟公栾曾自制如上对联。此联选自清·梁章钜《楹联续话》卷一。

上联讲“静”。静者,安静,不受外界干扰。西汉·刘安《淮南子·原道训》说:“人生而静,天之性也。”又说:“夫精神气志者,静而曰充者以壮,躁而曰耗者以老。是故圣人将养其神”。说明静不仅是一种天性,而且静能养神。故元代医学家罗天益说:“心乱则百病生,心静则万病息。”(《卫生宝鉴·中风小羌活愈风汤》)“宁心养神,即却病良方也。”(清·曹庭栋《老老恒言·燕居》)“欲火”,佛教语,指尘世间炽盛如火的欲念,多指淫欲。“克”,指克制、制服。汉·扬雄《法言·问神》:“胜己之私谓克。”“欲火”(即过分的喜怒忧思悲恐惊的情志活动)与五脏特别与心脏有着密切关系。中医认为,七情为病,则内伤五脏,引起内脏功能紊乱。明·庄元臣曾说:“故淫火烧肾,怒火烧肝,忧火烧肺,思火烧脾,故心火壮则诸脏皆衰。”(《叔苴子内编》)上联是说,只要保持安静、清静,做到“动静不失其常”(明·万全《养生四要·慎动》),就能以静制动,克消能影响五脏平和的欲火,保持身心健康。

下联说“忍”。所谓忍,即忍耐、忍受、抑制、克制的意思。从心理学的角度说,忍是一种压抑,力量是向内的,作用于人自身。战国的荀子曾说:“志忍私,然后能公,行忍情性,然后能修。”(《儒效》)意谓思想上克制私欲,然后才能为公;行为上克制情感,然后才能有好品德。“忍辱则争端自息;安分则妄想可除。”(民国·胡瑞芝《养正录》)下联是说无论是得荣还是受辱,都要以一颗平常心待之,处之以忍。如俗谚所言:失意事来,治之以忍;快意事来,处之以淡。如此,才能宠辱不惊。面对人生的升沉宠辱都能忍者,才会“平身不履于危机”。

此联提倡的动静相宜、宠辱不惊的养生之道,对于常烦心伤神,易动肝火之人,确系一剂妙药良方。

下面是一副提倡静心、宁事的对联:

平心静心勿烦心就会舒心;

息事宁事不生事自然无事。

225.自静其心延寿命

无求于物长精神

这是唐·白居易《不出门》一诗的颈联。清篆刻家、画家奚冈用作书斋联,也用以赠人。

上联讲静养。我国古代养生十分重视静养。《老子》曾言:“致虚静,守静笃。”(十六章);“清静为天下正”(四十五章)。《礼记·乐记》则把“静”上升为本体存在:“人生而静,天之性也。”庄子则认为静是主体自身排除感性欲望所呈现的纯而无杂的精神状态。他说:“水之性,不杂则清,莫动则平……故曰,纯粹而不杂,静一而不变……此养神之道也。”(《庄子·刻意》)南朝·梁·陶弘景《养性延命录·教诫篇》则进一步指出:“静者寿,躁者夭。静而不能养减寿;躁而能养延年。”上联正是对这些圣哲先贤关于清静养神思想的艺术概括。所谓“自静其心”,就是主动地使自己的心灵安定宁静。静,既包括舒爽休息以求身静,更包括祛除杂念,以求心静。心情平静,则使精神收藏,精力充沛;心情浮躁,焦虑紧张,则精气就会耗散。人在静养的状态下,神经紧张度放松,呼吸、心率、血压、体温相应降低。这种低代谢的优点有助于生命节能,让生命之烛常亮不灭。可见,“静养”也是一种精神上的“健康运动”。在当下生活节奏加快,浮躁之气盛行的情况下,“自静其心”就更为需要。“习静心方泰,劳生事渐稀”(唐·白居易《酬裴相公见寄二绝》之一)。通过“习静”,使动静合宜,才能保持生理和心理的平衡和谐。

下联讲寡欲。人生在世,要生存要发展,不能无所需求。所谓“无求于物”,是指对物质财富、名誉、地位、生活享受等,应随缘随分,安分知足,做自己能做的工作,过自己该过的生活,不作非分的贪求。无求到处人情好,不饮纵他酒价高。能如此,自然心安神泰、神清气爽。正如唐·崔敦礼所言:“清心而寡欲,人之寿矣。”(《多刍》卷上)

226.闲看秋水心无事

静听天和兴自浓

此为集句联。选自清·梁章钜《楹联丛话》卷之十一。

上联出自唐·皇甫冉《秋日东郊作》诗:“闲看秋水心无事,卧对寒松手自栽。”(《全唐诗》卷249)《庄子》有《秋水》篇,借河伯与北海的对话,说明“万物一齐,孰短孰长?”意为万物都是一样的,无所谓这个长那个短。并根据“万物一齐”的道理,告诉人们应顺其自然,不应强求,“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名。谨守而勿失,是谓反其真。”意谓不要人为地排除天性,不要用世事排除天命,不要出于得失的考虑而为名誉作牺牲,牢记这些道理,就可以回复到天真的境界了。上联的“心无事”,即指人的心胸要坦荡旷达,“得而不喜,失而不忧”,“生而不说(悦),死而不竭”(《秋水》)。一切顺乎自然,这样就会心如止水了。唐·王勃亦有“落霞与孤鹜齐飞,秋水共长天一色”的名句(《秋日登洪府滕王阁饯别序》),描绘了夕阳晚照,天宇清明,彩霞伴着孤鹜齐飞,秋水碧而连天,长空蓝而映水的一派秋日风光。悠闲地观赏这风景如画的风光,即使秋日也会令人心旷神怡。

下联出自唐·刘禹锡《和仆射牛相公见示长句》:“静得天和兴自浓,不缘宦达性灵慵。”所谓“天和”,即自然和顺之理;或天地之和气。《庄子·知北游》:“若正汝形,一汝视,天和将至;摄汝知,一汝度,神将来舍。”意谓使你形体纯朴,视觉集中,天道和顺之理就体现在你身上。使你心智收敛,思想专一,才能神安气定,不致神不守舍。这就是庄子引用仲尼的话:“古之人外化而内不化”(《知北游》),即是说,古代的人行动能顺随万物的运动而心神安静。下联的“兴自浓”即静中见真境,会趣明道。

与此联内容相似的还有三联:

淡如秋水闲中味;

和似春风静后功。

清·王士禛赠友联。水本无味,又言秋水,更增几分清凉之味;春风最柔,又言静后之风。由此可窥到作者内心世界是何等地淡泊。

静对古书寻乐趣;

闲观云物会天机。

(佚名)

无事且从闲处乐;

有书时向静中观。

(清·方薰自题联)

反映此联作者以闲静为雅,以读书为乐。

227.水流任急境常静

花落虽频意自闲

选自宋·邵雍《天津感事二十六首》之十五。(《全宋诗》册7,页4488)

上联是说,不论水流如何湍急,只要人能保持宁静的心境,就不会被滔滔的流水声所干扰。正是:意静不随流水转;心闲还笑野云忙。

下联写花瓣虽然频频飘落,只要人能保持闲适的意念,就不会为凋谢的落花而惆怅。明人洪应明在引用这联诗句时写道:“人常持此意,以应事接物,身心何等自在。”(《菜根谭》下集)

唐代长寿诗人白居易曾在《续座右铭》中写道:“修外以及内,静养和与真。养内不遗外,动率义与仁。”邵雍的联语正体现了白居易等养生家静养的思想。

邵雍言及静养的联语还有:

静处乾坤大;

闲中日月长。

(《何处是仙乡》中的颈联,《全宋诗》册7,页4592)

闲中气象乾坤大;

静处光阴宇宙清。

(《依韵和王安之少卿谢富相公诗》的颔联。《全宋诗》册7,页4593)

万事去心闲偃仰;

四肢由我任舒伸。

(《林下五吟》之二的颔联。《全宋诗》册7,页4532)

民国时期在上海当“卖字先生”的著名书法家唐驼也书有一联:

少言不生闲气;

静修可以永年。

成都青城山委心亭联也很有意韵:

草亭闲坐看花笑;

竹院敲诗带月归。

228.世事沧桑心事定

胸中海岳梦中飞

此联为现代作家冰心(1900—1999)年轻时的集句联。据冰心回忆,她年轻时特别爱读清末思想家、文学家龚自珍的诗词,读得熟了,多了,就能集成许多对联和七绝诗。其中这一副集句联最为青年冰心所钟爱。1924年,冰心在美国沙穰疗养院养病时,思念祖国的心情无法遏止,特意将这副联语寄给当时任《晨报》编辑的表哥刘放园,托他请人书写装裱,以便悬挂室内。刘接信后,便请著名学者和社会活动家梁启超书写,然后回寄给在美留学的冰心。而后,这副珍贵的墨宝,一直作为她心爱之物珍藏在身边。

上联出自龚自珍《己亥杂诗》第一百四十九首;“世事沧桑心事定,此生一跌莫全非。”原意为,虽然世间的事情有如沧海桑田般地变化很大,但我的心情却笃定如常。此次因揭露时弊,触动时忌而遭受权贵的排挤和打击,也并非全是坏事。

下联出自《己亥杂诗》第三十三首:“少慕颜曾管乐非,胸中海岳梦中飞。”原意为:青少年时就仰慕孔子的贤弟子颜回、曾参和春秋初期的政治家管仲、战国时期的燕将乐毅及战国末期的哲学家、法家韩非等;祖国的大海和高山时时萦绕在他的梦中。语本唐·罗隐《龙泉东下却寄孙员外》诗:“恩如海岳何时报,恨似烟花触处生。”反映龚氏的爱国情怀。冰心之所以特别喜欢这一副“集龚”联,是觉得它“朴素平稳”,也表达了她那时的心情。尽管世事如沧海桑田般地变化无常,但却心事平静,淡定自如,因为祖国的浩瀚东海,巍峨泰岳伴她入梦,让她眷恋。

这种静对世事的心态对养病患者亦有启发。即任凭时事怎样纷纭复杂和沧海桑田般地变化,但心情要平和安定,引起心潮起伏的事让它从胸中飞去,以安心静养为宜。

229.精神内守身堪健

动静合宜寿自高

上联语本《黄帝内经·素问·上古天真论》:“夫上古圣人之教下也,皆谓之虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”这段话的意思告诉人们,要祛病延年,既要对外来的“虚邪贼风,避之有时”;又要对内在的精神情志做到“恬淡虚无,精神内守”。所谓“恬淡虚无”就是心灵安闲清静,没有杂念。所谓“精神内守”,即精气内存,神不妄动,以保持充沛的正气,抗拒病邪的侵害。这就要求人们对自己的思维活动和心理状态进行自我调节,使之与机体、环境保持协调平衡。如何做到“精神内守”呢?《上古天真论》提出了至今仍行之有效的方法:①“志闲而少欲”,即限制自己的嗜欲,保持思想的清静,使“嗜欲不能劳其目”;②“心安而不惧”,即心境安静而不为外物所动,使“淫邪不能惑其心”;③“形劳而不倦”,即“人体欲得劳动,但不当使极尔。”(晋·陈寿《华佗传》)还有“气从以顺”及“美其食任其服,乐其俗,高下不相慕”等。上联是说,养生贵在养心,只要精神守持于内,不使外耗,注重静养,身体就能健壮。正是:

神静乃寿征,习静工夫端定主;

心安是良药,居安方能杜傍侵。

(清·石成金《传家宝·快乐联瑾》)

下联语本清·方开《延年九转法》:“天地本乎阴阳,阴阳主乎动静。人身一阴阳也,阴阳一动静也。动静合宜,气血和畅,百病不生,乃得尽其天年。”《黄帝内经·素问·上古天真论》虽然注重静养,但也讲“和于阴阳,调于四时”,按唐·王冰的注释:“至人动静,必适中于四时生长收藏之令,参同于阴阳寒暑升降之宜。”这就是说,所谓动静合宜还要与一年的时令和阴阳寒暑升降相协和。就体育运动而言,也有动静合宜的问题,如太极拳、八段锦、保健按摩是外动而内静。外动是躯体的运动,内静是指精神内守。各种气功锻炼则是外静而内动。外静是指做各种气功时,不论坐式或卧式,都要闭目垂帘;内动即是以意行气。这说明“静者静动,非不动也。”动静不失其时,动静不失其常,才符合生命运动的客观规律。

明·洪应明《菜根谭》也有一副讲人体养生需要动静平衡的联语。

静中观物动,闲处看人忙,才得超尘脱俗的趣味;

忙处会偷闲,动中能取静,便是安身立命的功夫。

中国现代哲学家任继愈也有一联:

涵养动中静;

虚怀有若无。

(《赠四弟》)

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